El Tao es la fuerza del universo. Incluye a todos los dioses, deidades, seres divinos, almas y espíritus. Ello significa que todas las cosas están enraizadas en el Tao. Aquel que se une al Tao se une también a la fuerza del universo. Unirse al Tao es llegar a ser el Tao, nada hay más allá de ti, el Tao llena toda tu mente.

En el ámbito de la vida puede que los individuos mueran y se transformen en otras materias, pero el Tao no varía, porque es el propio cambio. Sólo aquello que no se convierte en otra cosa puede ser el Tao absoluto. El Tao es la raíz de todo, pero todo no es el Tao. Ser algo implica estar formado, limitado, manifestado y definido. Aquello que no está limitado, definido o formado es el Tao.

Dedicar tu valiosa mente a las preocupaciones es desperdiciarla. Es cierto que las personas realizadas saben que no hay nada más allá del Tao, incluyendo las trivialidades de la vida cotidiana. Sin embargo, nunca se arrepienten de nada, ni tampoco se apegan a nada.

Así que no te pierdas en los detalles de la vida. En tu vida siempre habrá algunas cosas que te guste o no hacer, pero siempre representan un pequeño aspecto de ella. La vida es un todo, sólo si te apegas a los pedazos te vuelves limitado, superficial y parcial. No dejes que tu vida quede fragmentada por tus intereses mundanos. No vivas para ellos y dejarás de fragmentarte.

Una persona en armonía con el Tao alcanza la plenitud porque abraza la plenitud del Tao, no una imagen de Dios, ni la doctrina de una senda espiritual, ni la vida, ni la muerte, ni nada que ocupe la mente. Al armonizarte con el Tao fluyes con la fuerza universal.

Sé alguien con fuerza, y no una persona que socava su vida con pensamientos, actitudes y conducta destructivos. Sé una persona que no llega a “robarse a sí misma”. El Tao no puede enseñarse a las personas corrientes porque guardan un ladrón en su mente. Están atadas a la ignorancia y a las limitaciones de sus propios caprichos. Una persona unida al Tao atesora sólo el Tao y dedica únicamente su atención al Tao.

Presumimos a menudo de estar unidos al Tao, o de ser amigos del Tao. Pero, en realidad, todos somos hijos del Tao. Si decimos ser vástagos de una determinada persona o familia, nosotros mismos nos seccionamos de la gran raíz del Tao. Aunque nacemos de otros, son sólo seres humanos, y no la fuente de la vida. Es decir, a menos que el ser humano no reconozca con claridad la fuente de su vida, se desvitalizará ciegamente al convertirse en un ladrón “que se roba a sí mismo”.

Podemos preguntarnos: ¿es Dios la fuente? Si es así, debe tener alguna forma. Y si la posee, no se diferencia de nosotros, tan sólo es uno de los hijos. El Tao es la fuente última, el origen no creado de todas las cosas. Las cosas creadas sólo pueden cambiar o volverse a formar. No hay un creador del universo, ni una determinada estructura o leyes que existieran de antemano, tan sólo había la energía primordial. Las cosas se manifestaron a través de la espontaneidad. La espontaneidad es la manifestación de lo vivo. La rigidez, la manifestación de la muerte.

La ruina del ser humano fue perder su naturalidad. ¿Cómo sucedió? Empezó al construirse un mundo artificial lleno de conceptos. Puede que la gente pregunte: “Si el hombre está hecho para ser natural, ¿por qué preocuparse de vestirse?”. De hecho, la ropa es una extensión natural de nuestra piel. No es la ropa lo que es malo o artificial, sino el exceso de materialismo. Todo lo que sea una buena expresión de la espontaneidad es correcto. Desgraciadamente, en la actualidad las personas han perdido la espontaneidad natural como resultado de vivir inmersos en la rivalidad y competividad de la sociedad moderna.

El arte del Tai-chi Zen tampoco es una técnica para el olvido. Tampoco es una respuesta en la que debas creer, sino un método práctico para desarrollar tu comprensión.

Vivimos en un mundo estresado, insatisfecho, harto de todo y son muchos los que se interesan por las artes orientales. Podemos aliviar sus dolencias pues la respiración, la relajación, el masaje… etc., son verdaderamente útiles. Tanto es así que estoy convencido de que si se practicasen regularmente mejorarían la salud física y psíquica de nuestra sociedad.

Es probable que la mayoría no quiera más que aliviar los síntomas, pero debes saber que nuestro Arte no es una aspirina sino que busca ahondar en la raíz del mal, ya que busca la verdadera sanación, la respuesta única.

Todos los animales usan el lenguaje corporal y el ser humano el lenguaje conceptual, pues este es su patrimonio. Está bien pensar y reflexionar pero, aunque capaz de hablar, expresar conceptos o de imaginar ideas, sigue usando un lenguaje corporal y un conocimiento vital que quiere expresarse, pero se ve impedido precisamente por los códigos de comportamiento que encorsetan la vida. Me atrevería a decir que, este lenguaje soterrado, es el verdadero lenguaje y la verdadera transmisión del conocimiento.

El conocimiento no es nuestro, no se puede poseer pero, curiosamente, nosotros somos ya esa corriente vital. Somos su expresión que lo que quiere es justo expresarse, porque el conocimiento no está oculto sino manifiesto.

Sólo seremos felices siendo lo que ya somos. No como algo detenido en el tiempo, sino “siendo” y sintiendo. Soy lo que soy y no me impongo códigos. Me relajo y lo acepto. No estoy siempre escuchando la vocecita de mi conciencia debatiéndose entre el bien y el mal.

Cuando digo: “Soy lo que soy”, no quiero decir que acepto una imagen, sino que no niego ni me evado del momento presente. Independientemente de mi propia opinión o la de cualquier otro. Soy lo que soy.

El objeto de la meditación es comprenderse a sí mismo. Como ya dijo un maestro: “Comprenderse a sí mismo es olvidarse de sí mismo”. Aquí hemos llegado al hueso del asunto: el sí mismo o, más bien, la idea de sí mismo.

“Quiero ser alguien” y así me rodeo de una historia: soy Fulanito de tal, mis antecedentes, estos son mis conocimientos, mi afán de robustecerme reafirmándome en el otro, mi sed de permanencia… Todo esto conforma lo que llamo mi “yo”. Mi identificación me configura, me da una figura, una imagen que cultivar especialmente ante los demás. Pero… ¿quién soy yo?, ¿soy este personaje o los diferentes papeles profesionales y privados?

No busques un único “yo”. Este “yo” es una respuesta habitual a un medio concreto, un cierto “rol”, como se dice ahora.

Cuando estoy en el trabajo, soy “el señor tal”, desempeño ese papel. Cuando llego a casa, soy “papá” y me comporto de un modo concreto y así adopto diferentes caras, dependiendo de las diferentes situaciones. Yo mismo no soy el mismo que hace un tiempo, ni soy el mismo para las diferentes personas que me conocen o creen conocerme.

El “yo” es tan condicionado que, a veces digo a mis alumnos que pueden cambiar al cruzar el umbral de la escuela. Al llegar, debido a las asociaciones que haces con el lugar, es posible que tu mente se tranquilice rápidamente pero es posible igualmente que, nada más salir, ésta vuelva al estado de intranquilidad al contacto con otros estímulos.

El corazón del hombre virtuoso debe ser claro como el cielo azul,
de forma que otros no lo malinterpreten.
Los talentos del hombre virtuoso deben esconderse como jade y perlas,
de forma que otros no lo puedan conocer fácilmente.

El que no está cerca del poder y los lujos es limpio,
el que está cerca, pero no es contaminado por ellos, es más limpio.
El que no conoce de las maquinaciones del mundo es noble;
el que las conoce, pero no las usa, es más noble.

El escuchar con frecuencia palabras que no deseamos escuchar
y el provocar a la mente con frecuencia con cosas que la molestan
acercan nuestra conducta a la virtud, así como una piedra afila un cuchillo.

Si todo lo que escuchamos es agradable al oído
y todo lo que vemos agrada a la mente,
es como sumergir la propia vida en vino venenoso.

Con vientos enfermizos y lluvias violentas, aun las aves están abatidas;
pero con un sol brillante y brisas suaves la vegetación florece.
Así, en el mundo no puede haber ni un día totalmente desprovisto de paz,
y en el corazón del hombre no puede haber ni un día desprovisto de alegría.

Los licores refinados y los platillos deliciosos no contienen sabor verdadero,
el sabor verdadero es solamente lo insípido.
Un hacedor de milagros no es un hombre verdaderamente realizado,
el hombre realizado vive en paz con lo cotidiano.

El mundo parece no moverse,
pero en todas sus partes hay movimiento.
El Sol y la Luna se mueven con rapidez día y noche
y emanan una brillantez constante y eterna.

Así, el hombre virtuoso,
cuando no está ocupado, alimenta sus pensamientos;
cuando está ocupado, se halla en paz.

Los orientales han sabido durante miles de años que el núcleo de nuestra vitalidad y sabiduría inconsciente reside en nuestro mismo centro. En esta zona del vientre podemos sentir espontáneamente si estamos o no estamos sintonizados con la vida en un momento dado. Cuando pensamos o hacemos algo que está en desacuerdo con nuestros sentimientos más profundos, inmediatamente percibimos una sensación desagradable en nuestro centro, en el Dan-Tien. Esta señal nos avisa que nuestro modo de pensar o actuar en ese momento no está del todo bien. Si no escuchamos la señal, ésta se repetirá con más fuerza y puede llegar a producirnos un “nudo” en el estómago. Si ignoramos el mensaje sistemáticamente podemos llegar a padecer una úlcera u otros problemas psicosomáticos.

Pero si pensamos y actuamos en armonía con el Dan-Tien, notaremos sensaciones agradables en el vientre. Con el tiempo podemos aprender a cultivar este estado para que se convierta en un hábito placentero. De este modo, cuerpo y mente pueden funcionar óptimamente evitando tensiones innecesarias.

Existe una razón más profunda por la que el Dan-Tien nos hace felices y colabora con nuestro éxito: es el centro que nos conecta con la fuerza de la vida cósmica. Cuando escuchamos las señales de nuestro centro y actuamos de acuerdo con ellas, nos armonizamos con esa fuerza primordial a la que denominamos divina. Sólo podemos encontrar la verdadera felicidad cuando vivimos acompasados con nuestro ser divino.

El Dan-Tien no nos propone sistemas filosóficos, preceptos morales, análisis psicológicos o explicaciones intelectuales. Más bien, lo que sentimos y recibimos en el Dan-Tien son impulsos que nos ayudan momento a momento. Los impulsos que sentimos en nuestro núcleo nos guían del mismo modo que nosotros podemos guiar al niño que busca un huevo de pascua diciéndole “frío” o “caliente”. Y una cosa es segura: podemos confiar en ellos.

A través del Dan-Tien apreciamos y disfrutamos del “aquí y ahora”. Cuando podemos ser felices en el aquí y ahora, cuando podemos disfrutar del minuto siguiente y también del siguiente, acabamos prolongando nuestro disfrute durante todo el día. Cuando seguimos haciéndolo a lo largo de semanas y meses, disfrutamos de millones de minutos felices a lo largo de los años. Es así de simple.

Evidentemente, habrá momentos en los que notaremos que algo va mal. Entonces nos sentiremos infelices hasta que recordemos nuestra brújula y sigamos sus mensajes. Habitualmente nos habremos perdido en cadenas de pensamiento inútiles y sin sentido, o quizá estemos haciendo algo que no encaja con la necesidad del momento. En vez de vivir en el aquí y ahora estamos preocupados por el pasado o el futuro. En lugar de barrer delante de nuestra puerta nos ocupamos de los problemas de los demás.

Pero en cuanto nos damos cuenta de que estamos siguiendo el camino equivocado, podemos cambiar el curso y recuperar nuestra buena sensación, muchas veces es cuestión de minutos o segundos. Nuestra mayor fuente de felicidad es la sensación de estar en la senda adecuada, aquí y ahora. También nos sentimos bien cuando alcanzamos un objetivo que nos habíamos propuesto, aunque esto no es algo que ocurra todos los días.

Nuesto Dan-Tien nos proporciona un sistema probado que se ha ido refinando a lo largo de los años. Nos conecta directamente con el gran ordenador cósmico. Ningún sistema de construcción humana puede compararse con su autenticidad y perfección.

¿Qué debemos hacer, entonces, de la venerable tradición de los ejercicios meditativos del hinduismo, el budismo, el taoísmo hsien y el sufismo islámico, que convierten a la conciencia cósmica y a los poderes sobrenaturales en su meta aparente? Si retrocedemos hasta los primeros escritos Ch’an de la dinastía T’an (+618 a +906) -recordando que el Ch’an era una fusión el taoísmo y el budismo- no se puede sostener, según creo, otra tesis más que la de que los primeros maestros Ch’an -como Seng-ts’an,  Hui-neng, Shen-hui, Ma-tsu, e incluso Lin-chi- no sólo no hicieron hincapié en los ejercicios meditativos sino que a menudo los descartaron por inoportunos. Todo el énfasis fue colocado sobre la comprensión intuitiva inmediata, resultante de la ‘indicación directa’ (chih-chih) por parte del maestro, en entrevistas de preguntas y respuestas, denominadas wenta, por medio de las cuales quien habría penetrado la verdad de las cosas la manifestaba, simplemente, a quién no la habría ahondado… frecuentemente mediante formas no verbales, mediante la demostración más que por la explicación. Fue por esta razón que Hui-neng -el sexto patriarca del budismo Ch’an- denominó su método “la escuela repentina”, actualmente ridiculizada por el budismo cripto-protestante al aplicarle el nombre de “Zen instantáneo” (como café instantáneo), como si el valor de una inspiración o intuición pudiera ser juzgado desde la mera pauta cuantitativa del tiempo y la energía empleados en su preparación. ¿Cuánto tiempo le lleva a un niño saber que el fuego es caliente?

Por otra parte, quienes entienden el Tao se deleitan, como los gatos, simplemente sentándose y contemplando sin ningún propósito ni resultado mental. Pero cuando un gato se cansa de estar sentado, se levanta y da un paseo o persigue ratones. No se castiga a sí mismo ni compite con otros gatos en una prueba de resistencia para comprobar cuánto tiempo puede permanecer inmóvil… a menos que exista alguna razón real para quedarse inmóvil, como es, por ejemplo, el coger un pájaro. Los taoístas contemplativos se sentarán alegremente con yoguis y zenistas tanto tiempo como sea razonable y cómodo, pero si la naturaleza nos dice que estamos “empujando el río” nos levantaremos y haremos otra cosa, aunque sea irnos a dormir. Más que nada se trata, seguramente, de orgullo espiritual. Los taoístas no consideran la meditación como “práctica”, salvo en el sentido en el que un médico “practica” la medicina. No tienen motivo para someter o alterar el universo mediante la fuerza física o la fuerza de voluntad, ya que su habilidad consiste exclusivamente en acompañar el fluir de las cosas de un modo inteligente. La meditación o la contemplación desarrolla esta inteligencia como un producto secundario, no como un objetivo directo.

La Tierra tiene un gran espesor. Es humilde, está debajo de todo, todo lo soporta y a todos los seres alimenta. Puede soportar incluso el peso de grandes montañas, y puede tolerar incluso la fuerza erosiva de las grandes aguas. Tolera ser atravesada por plantas y árboles, y se somete al pisoteo de los pájaros y de las bestias. No le importa ser degradada por la polución.

Al observar esto me doy cuenta de que este es el Tao de la imitación del Cielo y de la Tierra. Si los hombres pueden tener una mente abierta y ser magnánimos, ser receptivos a todo, compadecerse de los ancianos y de los pobres, ayudar a aquellos que se encuentren en peligro y socorrer a aquellos que estén atravesando por problemas, entregarse sin esperar una recompensa, no guardar nunca rencor, contemplar a los demás y a sí mismos con imparcialidad, y comprender que todo es una unidad, entonces podrán ser compañeros del Cielo.

Si los hombres pueden ser flexibles y complacientes, humildes, tener autocontrol, mantenerse completamente libres de toda agitación, liberados de toda volatibilidad, no enfadarse ante las críticas, ignorar los insultos, aceptar las dificultades, las enfermedades y los desastres naturales, y no mostrar la menor señal de ansiedad o de resentimiento cuando se enfrentan al peligro o a la adversidad, entonces podrán ser compañeros de la Tierra.

¿Recuerdas la parábola del hijo pródigo? Marchó de su hogar en busca del mundo externo del mismo modo que la mente busca la felicidad en las cosas externas. Gastó su herencia, agotó su energía tras las cosas y acabó hundido en lo más bajo de sí mismo; más en esa desesperación “recordó” su verdadero hogar y se alzó, tomó su decisión y se puso en camino de vuelta.

Todos somos el hijo pródigo: agotamos nuestra herencia persiguiendo cosas banales, la fama, el prestigio, el dinero, el sexo,… etc., hasta quedar atrapados en nuestro propio lodo. ¡Levántate! ¡Yérguete como un ser humano y recupera tu dignidad! ¡Regresa al hogar! Cuando un hijo se recupera, sucede que hay un gran regocijo, una gran fiesta. El sufrimiento se torna en alegría porque la mente retorna a su fuente original: la única que puede otorgarle la verdadera felicidad.

El Buda tocó la tierra y el hijo pródigo se alzó: la imagen del ser humano, la imagen del Tai-chi, un ser humano de pie, un eje entre el cielo y la tierra.

La postura humana es para nosotros muy especial y, a pesar de que los seres humanos pueden estar de pie, no es fácil conquistar la verdadera postura. La postura no es una pose, una cáscara vacía, algo que se sostiene por puro esfuerzo. La verdadera postura es conexión, es comunión entre el cuerpo y la mente. Como una mano encaja en el guante, todo el cuerpo está lleno de la mente: es una postura viva.

De la misma forma que la planta crece desde su raíz, la postura se alza desde su base, como la caña de bambú: su fuerza radica en la tierra, mientras que el tallo se mantiene flexible e internamente vivo. Por otro lado, toda la postura es igualmente sostenida por el cielo como si se estuviese colgado como una marioneta por un hilo invisible que pende de la cima de la cabeza.

Vivir centrado es igualmente vivir enraizado. El Buda, una vez iluminado, tocó la tierra: “La tierra es mi testigo”. Enraizarse significa pues, vivir con los pies en el suelo, vivir el momento presente, paso a paso, instante tras instante.

Para los taichistas, los conceptos deben realizarse: no permanecer en el mundo mental. Toda idea debe comprobar su validez en nuestra experiencia.

Este principio circula por el mundo y aparece en las actividades diarias. Cada acontecimiento y cada cosa tiene un principio natural que no puede evitarse. Así, existe el principio de que las cosas son tal como son y éste no puede alterarse, sólo seguirse.

Si ves las cosas a través de tu ego, el amor y el odio surgirán de manera incontrolable y no podrás evitar dejarte arrastrar por los sentimientos. Cuando te dejas arrastrar por los sentimientos, estás siendo subjetivo. Cuando eres subjetivo, estás siendo un ignorante. Cuando eres un ignorante, estás desorientado y confundido; sólo eres consciente de ti mismo, pero ignoras el principio.

Cuando hay el principio, hay energía; cuando la energía se manifiesta, el principio se oculta. Cuando hay energía, hay forma; cuando la forma se manifiesta, la energía se oculta. El principio está siempre equilibrado, en cambio la energía es parcial; la forma es incluso más parcial aún. El equilibrio es positivo en cualquier sentido, pero en la parcialidad hay algo que no lo es. Si deseas convertir algo parcial que no es bueno en un beneficioso equilibrio, debes analizarte atentamente cuando estés a punto de emprender cualquier acción. Expande y culmina aquello que surge del equilibrio del principio; corta y elimina aquello que surge de la parcialidad de la forma. Después de mucho tiempo, el principio permanecerá y los deseos desaparecerán de forma natural.

Los principios del mundo deben investigarse, pero es imposible examinarlos por completo. Lo importante es distinguir la confusión de la propia mente. El discernimiento lleva a la claridad y la claridad conduce a la veracidad. Con la veracidad, los principios del mundo se perciben y se adquiere un porte sereno.

La confusión es saber que el equilibrio es positivo pero no alcanzarlo, saber que todos los fenómenos son mente pero no conocer la mente. Saber que el tema del nacimiento y la muerte es importante pero no percibir el no-nacimiento, saber que la impermanencia es veloz pero no comprender que básicamente la velocidad no existe.

El principio originalmente está ahí, si lo tienes presente se manifestará por sí solo. El deseo originalmente no está ahí, si logras ver más allá de él, desaparecerá por sí solo. Abandonar el deseo y seguir el principio no son fundamentalmente dos cosas: cuanto más abandones el deseo, más seguirás el principio. No hay nada que sea tan beneficioso como el principio, pero pocos son los que lo siguen. No hay nada tan pernicioso como los deseos, pero muchos son los que se dejan arrastrar por ellos.

Quienes desean conocer toda la verdad, disfrutan realizando los trabajos y servicios que les llegan.
Cuando los han acabado, disfrutan limpiándose y alimentándose.
Cuando se han cuidado a sí mismos, vuelven al maestro a instruirse.

Los hombres y mujeres que desean ser conscientes de toda la verdad deben adoptar las prácticas del Camino Integral.
Estas disciplinas consagradas calman la mente y conducen a la armonía con todas las cosas.

La primera práctica es la de la virtud indiscriminada: cuida a aquellos que lo merecen; también, y de igual modo, cuida a los que no lo merecen.

Cuando extiendes tu virtud en todas direcciones sin discernimiento, tus pies se hallan firmemente plantados en el camino que regresa al Tao.

Quienes deseen encarnar el Tao han de aceptarlo todo.
Aceptarlo todo significa en primer lugar no tener cólera ni resistencia hacia ninguna idea o cosa, viva o muerta, con forma o sin forma.
La aceptación es la verdadera esencia del Tao.

Acaptarlo todo también significa apartarse de cualquier concepto de separación: hombre y mujer, yo y otro, vida y muerte.
La división es contraria a la naturaleza del Tao.

Renunciando al antagonismo y a la separación se entra en la unidad armoniosa de todas las cosas.

Cualquier salida del Tao, contamina el espíritu.
La cólera es una salida, la resistencia es una salida, el ensimismamiento en uno mismo es una salida.
A lo largo de muchas vidas el fardo de las contaminaciones puede hacerse grande.
Sólo hay una manera de purificarse de estas contaminaciones, y consiste en practicar la virtud.

¿Qué se quiere decir con esto?
Practicar la virtud es ofrecer desinteresadamente ayuda a los demás, dar sin limitación alguna el propio tiempo, capacidades y posesiones, en cualquier ocasión y lugar en que se necesiten, sin prejuicio alguno relativo a la necesidad de la persona que los necesita.