La experiencia de la iluminación no requiere de la mediación necesaria de una religión organizada, sino que más bien se trata de un derecho de nacimiento que acoge a todo ser humano y una meta hacia la que se orienta toda la creación. Por eso, el despertar del Zen en Occidente, supone una nueva comprensión que parte de las mismas raíces del Ser; de ahí su radicalidad: una comprensión que va directamente a las raíces del corazón humano, iluminando lo que para ese corazón estaba oscuro. Se trata de una profunda certeza más allá del entendimiento y de los sentidos, certeza de la que a lo largo de milenios han hablado con idénticas palabras sabios de todas las culturas y religiones. Sabios, que, por serlo, dejaron a un lado su protagonismo personal.

Por todo eso, lejos de estar contaminados por la epidemia de la inflación del yo, tan frecuente en la mayoría de las “almas consagradas” de las órdenes religiosas, los estados místicos implican la desaparición de todo vestigio de narcisismo, de todo egocentrismo sea personal o colectivo, y de todo ideal de omnipotencia tan propio de los “elegidos”. El valor de los estados de conciencia místicos, no radica en que proporcionen la inflación del ego, sino, precisamente, en la posibilidad de desinflarlo. Y en el ejercicio del Zen no cabe la posibilidad de tener miedo a la negación del ego, ya que siendo precisamente el miedo el principal enemigo del yo, ese miedoso yo no puede ser el yo real, ni el auténtico tú.

La iluminación querido lector, no es más que lograr ser lo que en esencia ya éramos; la iluminación consiste en ser la totalidad última, y en darse cuenta perfecta de la verdad que se es. Pero ese acto de caer en la cuenta no entraña una actividad exclusivamente racional, sino que abarca todo el espectro sensorial. La verdad que se es, es estimulada por la verdad que se siente, una verdad vivida, que es de lo que se trata cuando en este trabajo hablamos de una verdadera experiencia: La sensación de ser.

Abrirse a la experiencia del Ser es el cambio más decisivo que puede darse en la existencia. Supone tanto un viraje crucial como el comienzo de una transformación. La persona que haya caído en la cuenta de lo que supone “ser su verdadero ser” comprenderá que toda la naturaleza, incluida la de su propia mente y de su propio cuerpo, se halla impregnada por el Ser que la envuelve. Estar despierto, es captar que no sólo es uno quien toma conciencia de la Vida, sino que es la propia Vida la que toma conciencia de sí misma a través de nuestra forma humana.

De un modo u otro, a todos nos ha sido dado vivir momentos especiales en los que el Ser que late en la profundidad se ha sentido especialmente dichoso. Vivencias que salen del marco de lo ordinario y que, no obstante, uno se da perfectamente cuenta de que siempre estuvieron “ahí”, en nuestro interior, y en el interior de todas las cosas. Nuestra desgracia radica en que esas vivencias, lejos de tomarlas en serio, las subestimamos como si fueran una trivialidad, o incluso una locura. Nuestra transformación, tan exclusivamente racional, condiciona nuestra falta de coraje para atrevernos a cambiar el orden establecido por la conciencia unidimensional, con el fin de que “lo otro” pueda al fin manifestarse. Y no deja de ser un gran infortunio que, montados en la grupa de las corrientes teóricas mecanicistas, la ciencia solamente haya prestado atención a la represión de la sexualidad y de la agresividad, y a todo eso que forma el inconsciente sumergido, sin que haya reparado en la mayor de las represiones: la de la emergencia del Ser, que clama por abrirse paso: la represión del inconsciente emergente.

El Ser nos interpela constantemente, a cada instante, con esa voz secreta que clama en los momentos numinosos; esa voz que propicia esos escenarios interiores en los que, extinguido el yo, también la dualidad queda extinguida y, liberados de la tensión sujeto-objeto, puede así aflorar el gran abrazo de la Unidad. Lo cierto es que la experiencia del Ser, como aquí veremos, envuelve al hombre en un abrazo cuando éste ha asumido el riesgo de vivir afianzado en la promesa de que tras su nostalgia, radical e inexorable, se esconde la plenitud de la Nada, inextinguible origen de toda forma. Inextinguible origen de la experiencia numinosa del despuntar del Ser.

Por otra parte, el despuntar del Ser puede emerger en aquellos individuos que, habiendo llegado a una situación límite en su sufrimiento, son, sin embargo, capaces de acogerla en su más profunda intimidad. Es interesante lo que dice a este respecto Karl Dürckheim (1994): “Es en ese momento cuando, inesperadamente, desde la profundidad de su más absoluta indigencia, llega la gracia insospechada de sentirse envueltos, protegidos y vivificados con un amor que no es de este mundo”.

Existe una antigua historia japonesa acerca de una vieja mujer débil cuya casa empezó a arder. Como el fuego se extendía, tomó consigo un gran cofre que contenía lo más preciado de la familia y lo sacó de la casa. Cuando se extinguió el fuego, intentó volver el cofre a su sitio, pero no pudo moverlo. Casi todo el mundo ha oído hablar de cosas por el estilo. Durante el incendio, la vieja mujer pudo coordinar su mente y su cuerpo y servirse de su verdadero poder. Sin embargo, una vez pasada la situación de emergencia, perdió su coordinación de mente y cuerpo, y le volvió la debilidad debida a su edad.

Los soldados que se hallan en los frentes de batalla son inmunes a problemas digestivos aun cuando beban la más sucia de las aguas. Estando en el campo de batalla de China durante la Segunda Guerra Mundial, en más de una ocasión comí arroz viejo que había sido lavado en el agua del río, y nunca tuve problemas de ninguna clase. Sin embargo, si las personas hacen cosas parecidas en circunstancias normales, se ponen enfermas con facilidad.

Cuando los corredores de un maratón se aproximan a la meta, están muy cerca de unificar mente y cuerpo, ya que han expandido el Ki. No obstante, una vez acabada la carrera, dejan de extender el Ki. La mente y el cuerpo se separan tanto que apenas pueden mantenerse en pie.

Todo el mundo reconoce la gran diferencia que existe entre la mente y el cuerpo cuando están separados y cuando están coordinados. ¿Por qué, entonces, hay tan pocas personas que unifican ambos? Porque está fuera de su alcance, por muy importante o impresionante que consideren que es unificarlos. La mente no tiene color, forma, ni límites. El cuerpo está compuesto de sustancia y es finito. Unificar cosas tan totalmente diferentes parece imposible, particularmente en la vida diaria. Las ansiedades y los problemas surgen por todos lados para impedir alcanzar esta meta. “Buda o Jesús tal vez lo hayan hecho”, dice la persona común, “pero yo no”.

La unificación de cuerpo y mente no es, sin embargo, tan difícil. Lo parece porque la mente insiste en pensar en la mente y en el cuerpo en términos completamente diferentes. Sin embargo, ambos tienen como origen el Ki del universo y son uno en última instancia. ¿Por qué sería difícil unificar lo que fundamentalmente es la misma cosa?

Un cuerpo acuoso en su estado natural no tiene ondulaciones. Ponga un poco de agua en un recipiente estable y permanecerá en calma. Si al pensar en las mareas y tormentas que agitan el mar, le viene la idea loca de que el estado normal del agua es la agitación y pone la mano para calmarla, ocurrirá algo obvio. El agua se agita; lo opuesto de lo que quería conseguir.

¿Qué pasa con la mente? El cerebro emite continuamente vibraciones electromagnéticas -normalmente se las llama “ondas cerebrales”-. Estas ondas son emitidas mientras el cerebro está vivo. Si parte usted de la premisa de que su mente está agitada, las ondas no pueden volverse regulares y se esforzará en vano por calmarlas. La misma orden dada al cerebro para calmarlo crea sus propias ondas. Si piensa que está completamente en calma, este pensamiento crea también ondas. No puede usted unificar mente y cuerpo ni volverse uno con el Ki del universo si continuamente está turbando sus ondas cerebrales con pensamientos.

Primero debe decidirse a pensar que el estado fundamental de su mente es la calma. Piense en una onda. Cálmela por la mitad. Continúe este proceso hasta el infinito y la onda se vuelve infinitamente tranquila. Observe que, sin embargo, nunca se convierte en cero. El Ki del universo reside en el infinito y nunca alcanza el cero. Si usted detiene el movimiento de la onda en su camino hacia el cero, ésta pierde su dinamismo. Se vuelve cero. Ésta es la calma muerta. La calma viva es infinitamente dinámica y contiene un poder infinito. La calma muerta carece de fuerza de vida y no contiene ningún poder. Las dos son completamente diferentes. Debe mantener su mente en la vía de lo infinitamente pequeño. Esto es calma. Esto es la unificación de mente y cuerpo.

Hablar de ello es ciertamente fácil. Pero lo que cuenta es cómo hacerlo. La época moderna no se presta a la práctica del zazen en las montañas durante diez o veinte años. La disciplina del cuerpo y de la mente que no pueda aplicarse en su vida diaria no sirve para nada. A lo largo de una vida de entrenamiento y de experimentación metafísicas, he llegado a establecer cuatro principios fundamentales que creo que pueden facilitar a cualquier persona unificar su mente y cuerpo en la vida diaria.

1. Concentrarse en un solo punto

Durante mis años de colegio en Kioto, practiqué zen con mucho entusiasmo bajo la dirección de un sacerdote. Intentaba siempre conservar la mente y el cuerpo unificados tanto en la escuela como fuera de ella.

Una instrucción fundamental del zazen es: “mantener la espalda recta, situar la nariz y el ombligo en una misma línea recta, alinear las orejas con los hombros, y sentarse firme como una roca”. Significa sentarse con dignidad. Sin embargo, esta manera de sentarse es errónea. Yo me senté así durante mucho tiempo, pero nunca pude sentirme estable en esta postura. Pero al despertarme un día, después de haberme dormido en esta posición, de repente me sentí muy estable. No pude entender el porqué durante mucho tiempo, pero no es correcto sentarse colocando la fuerza en la parte inferior del abdomen. Yo me atreví a corregir esta instrucción, convirtiéndola en: “concentrarse en un punto de la parte inferior del abdomen”.

Aunque algunos todavía creen en la eficacia de poner la fuerza en la parte inferior del abdomen, ésta es una zona para concentrar la mente, no para poner la fuerza. Si se concentra usted en un punto en la parte inferior de su abdomen, la mente se concentra inmediatamente en el llamado tercer ojo (en japonés, tentei), el punto situado en la frente. El viejo adagio zen debería ser en realidad: “poner el tentei y el punto del abdomen inferior en la misma línea”. Algunas personas pueden rechazar esta idea. Pongámosla en práctica.

La mente y el cuerpo pueden compararse a una mano y su reflejo en su espejo. Si la mano está abierta, la imagen del espejo será la de una mano abierta. Si tiene usted una mente inquebrantable, tendrá un cuerpo inquebrantable. Si puede caerse por un ligero toque, su mente es inestable. No está en calma.

Éste es el estado de unificación de mente y cuerpo, de calma viva. Ahora explicaré cómo concentrar más profundamente su mente en un punto. Es fácil concentrarse en el ombligo, pero más difícil concentrarse en el punto de la parte inferior del abdomen unos dos centímetros debajo del ombligo, porque no está marcado. Enseñar la concentración en este punto no sirve de nada si se le pierde fácilmente.

El universo es una esfera infinita con infinitos radios.

Si da usted un paso a la derecha, el universo no
se hace un paso más pequeño en esa dirección. Dondequiera que se encuentre, usted es siempre el centro de esa esfera infinita. Si esta esfera que es el universo se condensa, se convierte en el punto de la parte inferior del abdomen. Este punto no tiene radios definidos; podría dividirse hasta el infinito.

Cuando alcanza el límite de ser demasiado pequeño para poder ser concebido, manténgalo en su mente y déjelo como está. En ese momento se ha hecho usted uno con el universo. Si deja que su mente se deslice, usted se debilitará y caería hacia atrás si se le diera aunque no fuera más que un ligero empujón.

Esto es lo que quiere decir el viejo proverbio zen: “pensar en algo que no puede ser pensado”. Si usted reduce el punto a un tamaño demasiado pequeño para poder ser imaginado, su mente se vuelve infinitamente calma. Naturalmente, usted se vuelve inquebrantable cuando se hace uno con el universo. Éste es el primer principio de la unificación de mente y cuerpo. Inténtelo usted mismo.

2. Relajarse totalmente

Datos médicos recientes indican que 70 a 80 % de las enfermedades son debidas a problemas relacionados con el sistema nervioso. Los médicos aconsejan a sus pacientes que se relajen, pero quizá sean ellos mismos presas de úlceras o de otras enfermedades causadas por la tensión nerviosa. En actividades como el golf, nuestra tensión sabotea frecuentemente nuestros triunfos en algún momento crucial.

¿Por qué es la relajación un problema tan fundamental? A causa de la concepción errónea que se tiene de la verdadera relajación. La gente cree que es un estado agradable pero débil, lo que hace que vuelvan a tensarse en caso de emergencia. No se dan cuenta de que la auténtica relajación es el más fuerte de los estados.

Ésta es la verdadera relajación. Concentrarse en un punto y relajarse totalmente es exactamente equiparable. No puede separarse una cosa de otra.

Esto no es relajación, sino pérdida de poder. La relajación es el estado más fuerte; la pérdida de poder es el más débil. El problema es que parecen exactamente lo mismo. Ésta es la razón de que la verdadera naturaleza de la relajación sea generalmente tan incomprendida. Los grandes seres humanos han permanecido tradicionalmente en calma y relajados en casos de emergencia. Han adquirido la capacidad de relajarse de verdad mediante el entrenamiento de aprovechar las pruebas y los errores a lo largo de su experiencia. Para usted tampoco es demasiado tarde. Concentrándose en un punto y manteniendo una verdadera relajación, la grandeza puede ser también suya.

3. Mantener el peso abajo

El peso de todas las cosas cae de manera natural hacia abajo. El único momento en el que el cuerpo humano es diferente es cuando está tenso. Cuando usted está tranquilo, el peso de todas las partes de su cuerpo está abajo. La gente olvida este simple hecho y no puede estar tranquila. La calma es el estado natural del ser humano.

Como la mente hace mover al cuerpo, su funcionamiento se verá reflejado en el cuerpo. Si piensa que el peso de su brazo está en la parte de abajo, sucede así, y el brazo se vuelve inamovible.

Si piensa que el peso está en la parte de arriba, el cuerpo obedece. Si quiere calmarse a sí mismo, permanecer tranquilo en una situación tensa, no pida ayuda a los dioses. Dígase a sí mismo: “el peso de todos los objetos cae hacia abajo. Mi cuerpo no es diferente. Si no hago nada y me relajo, me tranquilizaré de manera natural. Estoy en calma”. De esta manera, con confianza, podrá calmarse fácilmente. Si practica esto seriamente, su mente subconsciente cambiará gradualmente, de tal modo que la relajación le vendrá sin esfuerzo. El segundo y el tercer principio son en realidad el mismo.

4. Expandir el Ki

Una persona con un Ki débil no tiene confianza. Duda ante cada nueva cosa que emprende y en consecuencia la ejecuta débilmente. Si usted quiere una vida positiva y llena de vitalidad, lo primero que tiene que hacer es fortalecer su Ki. Sólo hay una clase de Ki. Lo que llamamos un Ki “fuerte” es simplemente un Ki ampliamente expandido. Un Ki “débil” es el Ki poco expandido.

Una idea muy generalizada es que un brazo en tensión es un brazo fuerte. A la vista de experimentos como éste, es muy discutible el carácter impresionante de un Míster Universo con sus dos brazos doblados para marcar sus músculos.

Éste es un ejemplo de Ki expandido. Para expandir el Ki debe creer que lo está haciendo. En otras palabras, debe utilizar su mente de manera positiva. El sonido se desplaza, la luz se desplaza también. No hay ninguna razón para que nuestro poder mental no pueda desplazarse. Lo mismo que el agua sale de un camión-cisterna de incendios, el Ki brota cuando usted así lo cree. Esta idea puede parecer extraña, pero sólo porque el Ki es invisible.

Aunque existen cuatro principios para unificar mente y cuerpo, no es necesario concentrarse en los cuatro a la vez. Un escéptico podría decir: “no puedo enviar mi mente infinitamente lejos y concentrarme al mismo tiempo en un punto de la parte inferior del abdomen; sólo tengo una mente”. Por supuesto tendría razón. Es imposible ejecutar dos actos simultáneamente. Nadie puede estar de pie mientras está tendido.

Sin embargo, por diferente que parezcan, los cuatro principios fundamentales apuntan en la misma dirección. Si usted aplica cualquiera de ellos, los aplica todos. Si falla uno, pierde todos. En líneas generales, el primer principio y el cuarto son principios de la mente, y el segundo y el tercero, del cuerpo. Dado que la mente y cuerpo son lo mismo en última instancia, los cuatro principios tratan de lo mismo.

Si no puede usted unificar su mente y su cuerpo aplicando el primer principio, intente uno de los otros tres. Si no lo logra con uno de los principios de la mente, recurra a uno del cuerpo. Si la técnica del cuerpo funciona mal, recurra a uno de la mente. Bajo cualquier circunstancia, usted podrá utilizar uno de los cuatro principios para coordinar su cuerpo y su mente.

El Tao es la fuerza del universo. Incluye a todos los dioses, deidades, seres divinos, almas y espíritus. Ello significa que todas las cosas están enraizadas en el Tao. Aquel que se une al Tao se une también a la fuerza del universo. Unirse al Tao es llegar a ser el Tao, nada hay más allá de ti, el Tao llena toda tu mente.

En el ámbito de la vida puede que los individuos mueran y se transformen en otras materias, pero el Tao no varía, porque es el propio cambio. Sólo aquello que no se convierte en otra cosa puede ser el Tao absoluto. El Tao es la raíz de todo, pero todo no es el Tao. Ser algo implica estar formado, limitado, manifestado y definido. Aquello que no está limitado, definido o formado es el Tao.

Dedicar tu valiosa mente a las preocupaciones es desperdiciarla. Es cierto que las personas realizadas saben que no hay nada más allá del Tao, incluyendo las trivialidades de la vida cotidiana. Sin embargo, nunca se arrepienten de nada, ni tampoco se apegan a nada.

Así que no te pierdas en los detalles de la vida. En tu vida siempre habrá algunas cosas que te guste o no hacer, pero siempre representan un pequeño aspecto de ella. La vida es un todo, sólo si te apegas a los pedazos te vuelves limitado, superficial y parcial. No dejes que tu vida quede fragmentada por tus intereses mundanos. No vivas para ellos y dejarás de fragmentarte.

Una persona en armonía con el Tao alcanza la plenitud porque abraza la plenitud del Tao, no una imagen de Dios, ni la doctrina de una senda espiritual, ni la vida, ni la muerte, ni nada que ocupe la mente. Al armonizarte con el Tao fluyes con la fuerza universal.

Sé alguien con fuerza, y no una persona que socava su vida con pensamientos, actitudes y conducta destructivos. Sé una persona que no llega a “robarse a sí misma”. El Tao no puede enseñarse a las personas corrientes porque guardan un ladrón en su mente. Están atadas a la ignorancia y a las limitaciones de sus propios caprichos. Una persona unida al Tao atesora sólo el Tao y dedica únicamente su atención al Tao.

Presumimos a menudo de estar unidos al Tao, o de ser amigos del Tao. Pero, en realidad, todos somos hijos del Tao. Si decimos ser vástagos de una determinada persona o familia, nosotros mismos nos seccionamos de la gran raíz del Tao. Aunque nacemos de otros, son sólo seres humanos, y no la fuente de la vida. Es decir, a menos que el ser humano no reconozca con claridad la fuente de su vida, se desvitalizará ciegamente al convertirse en un ladrón “que se roba a sí mismo”.

Podemos preguntarnos: ¿es Dios la fuente? Si es así, debe tener alguna forma. Y si la posee, no se diferencia de nosotros, tan sólo es uno de los hijos. El Tao es la fuente última, el origen no creado de todas las cosas. Las cosas creadas sólo pueden cambiar o volverse a formar. No hay un creador del universo, ni una determinada estructura o leyes que existieran de antemano, tan sólo había la energía primordial. Las cosas se manifestaron a través de la espontaneidad. La espontaneidad es la manifestación de lo vivo. La rigidez, la manifestación de la muerte.

La ruina del ser humano fue perder su naturalidad. ¿Cómo sucedió? Empezó al construirse un mundo artificial lleno de conceptos. Puede que la gente pregunte: “Si el hombre está hecho para ser natural, ¿por qué preocuparse de vestirse?”. De hecho, la ropa es una extensión natural de nuestra piel. No es la ropa lo que es malo o artificial, sino el exceso de materialismo. Todo lo que sea una buena expresión de la espontaneidad es correcto. Desgraciadamente, en la actualidad las personas han perdido la espontaneidad natural como resultado de vivir inmersos en la rivalidad y competividad de la sociedad moderna.

Si ves un buda, un dharma o un bodhisattva y concibes respeto hacia ellos, te relegarás a ti mismo al reino de los mortales. Si buscas la comprensión directa no te aferres a ninguna apariencia, sean las que sean, y lograrás el éxito. No tengo más consejo que dar. En los sutras se dice: “Todas las apariencias son ilusorias”. No cuentan con existencia propia ni forma constante. Son impermanentes. No te aferres a las apariencias y serás una única mente con el Buda. En los sutras se dice: “El buda es lo que está libre de toda forma”.

Pero, ¿por qué no debemos venerar a los budas y bodhisattvas?

Los diablos y demonios poseen el poder de manifestarse. Ellos pueden crear la apariencia de bodhisattvas con todo tipo de disfraces. Pero son falsos. Ninguno de ellos es buda. El buda es tu propia mente. No dirijas erróneamente tu veneración.

Buda es una palabra sánscrita para lo que llamas despierto, milagrosamente despierto. Responder, percibir, arquear las cejas, parpadear, mover las manos y los pies, todo ello es tu naturaleza milagrosamente despierta. Y esta naturaleza es la mente. Y la mente es el buda. Y el buda es el Camino. Y el Camino es zen. Pero la palabra zen es un rompecabezas tanto para necios como para sabios. Ver tu naturaleza es zen. A menos que veas tu naturaleza original, no es zen.

Aunque puedas explicar miles de sutras y shastras, si no ves tu propia naturaleza, la tuya será la enseñanza de un mortal, no la de un buda. El verdadero Camino es sublime. No puede expresarse mediante el lenguaje. ¿De qué sirven las escrituras? Pero alguien que ve su propia naturaleza encuentra el Camino, aunque no haya leído ni una sola palabra. Alguien que ve su naturaleza es un buda, y como el cuerpo de un buda es intrínsecamente puro y sin mácula, y todo lo que dice es una expresión de su mente, que es básicamente vacío, un buda no puede expresarse en palabras o en cualquier parte del Canon Décuple.

El Camino es básicamente perfecto. No requiere perfeccionamiento. El Camino no tiene forma ni sonido. Es sutil y difícil de percibir. Es como cuando se bebe agua: sabes lo fría o caliente que está pero no puedes explicárselo a los demás. De lo que sólo sabe un tathagata, los hombres y los dioses permanecen inconscientes. La consciencia de los mortales no alcanza. Mientras permanezcan apegados a las apariencias, serán inconscientes de que sus mentes son vacío. Y al aferrarse equivocadamente a las apariencias de las cosas pierden el Camino.

Si sabes que todo proviene de la mente, no te aferres. Una vez aferrado eres inconsciente. Pero cuando ves tu propia naturaleza, todo el Canon no es más que prosa. Sus miles de sutras y shastras sólo apuntan a una mente clara. La comprensión aparece entre líneas. ¿De qué sirven las doctrinas?

El corazón del hombre virtuoso debe ser claro como el cielo azul,
de forma que otros no lo malinterpreten.
Los talentos del hombre virtuoso deben esconderse como jade y perlas,
de forma que otros no lo puedan conocer fácilmente.

El que no está cerca del poder y los lujos es limpio,
el que está cerca, pero no es contaminado por ellos, es más limpio.
El que no conoce de las maquinaciones del mundo es noble;
el que las conoce, pero no las usa, es más noble.

El escuchar con frecuencia palabras que no deseamos escuchar
y el provocar a la mente con frecuencia con cosas que la molestan
acercan nuestra conducta a la virtud, así como una piedra afila un cuchillo.

Si todo lo que escuchamos es agradable al oído
y todo lo que vemos agrada a la mente,
es como sumergir la propia vida en vino venenoso.

Con vientos enfermizos y lluvias violentas, aun las aves están abatidas;
pero con un sol brillante y brisas suaves la vegetación florece.
Así, en el mundo no puede haber ni un día totalmente desprovisto de paz,
y en el corazón del hombre no puede haber ni un día desprovisto de alegría.

Los licores refinados y los platillos deliciosos no contienen sabor verdadero,
el sabor verdadero es solamente lo insípido.
Un hacedor de milagros no es un hombre verdaderamente realizado,
el hombre realizado vive en paz con lo cotidiano.

El mundo parece no moverse,
pero en todas sus partes hay movimiento.
El Sol y la Luna se mueven con rapidez día y noche
y emanan una brillantez constante y eterna.

Así, el hombre virtuoso,
cuando no está ocupado, alimenta sus pensamientos;
cuando está ocupado, se halla en paz.

Cuando separes los bueyes del arado la cosecha prosperará y cuando despojes al hambriento de su comida le liberarás del hambre para siempre.

Para mucha gente lo que acabo de decir carece de sentido. ¿Cómo es posible que la cosecha florezca si dejas de arar? ¿Cómo saciarás el apetito del hambriento si le despojas de su comida?

Practicando el método de la respiración consciente cuando inspiramos y espiramos dejamos de pensar; porque decir “Dentro” y “Fuera” no es pensar. “Dentro” y “Fuera” son sólo palabras que nos ayudan a concentrarnos en nuestra respiración. Inspirar y espirar es un estimulante rápido. Nos recuperamos a nosotros mismos y podemos sentir las cosas bellas que nos rodean en ese preciso instante. Ni el pasado ni el futuro están ya ahí. Si no volvemos sobre nosotros mismos en el momento presente no podemos estar en contacto con la vida.

Sólo manteniendo el contacto con los elementos estimulantes, curativos y relajantes que están, bien en nuestro interior, bien en nuestro entorno, podemos aprender a mimarlos, protegerlos y multiplicarlos. Esos elementos de pacificación están a nuestro alcance en todo momento.

Para practicar la meditación consciente cuando necesitéis relajación y concentración en vosotros mismos, no es necesario que corráis a vuestra casa o a un centro de meditación. Podéis respirar en cualquier parte, sentados en la butaca de la oficina o en el coche. Incluso comprando en un atestado centro comercial o en la cola del Banco; si sentís que os vence el agotamiento y necesitáis ir hacia vuestro interior, podéis practicar ahí mismo y de pie la respiración consciente y la sonrisa.

Los orientales han sabido durante miles de años que el núcleo de nuestra vitalidad y sabiduría inconsciente reside en nuestro mismo centro. En esta zona del vientre podemos sentir espontáneamente si estamos o no estamos sintonizados con la vida en un momento dado. Cuando pensamos o hacemos algo que está en desacuerdo con nuestros sentimientos más profundos, inmediatamente percibimos una sensación desagradable en nuestro centro, en el Dan-Tien. Esta señal nos avisa que nuestro modo de pensar o actuar en ese momento no está del todo bien. Si no escuchamos la señal, ésta se repetirá con más fuerza y puede llegar a producirnos un “nudo” en el estómago. Si ignoramos el mensaje sistemáticamente podemos llegar a padecer una úlcera u otros problemas psicosomáticos.

Pero si pensamos y actuamos en armonía con el Dan-Tien, notaremos sensaciones agradables en el vientre. Con el tiempo podemos aprender a cultivar este estado para que se convierta en un hábito placentero. De este modo, cuerpo y mente pueden funcionar óptimamente evitando tensiones innecesarias.

Existe una razón más profunda por la que el Dan-Tien nos hace felices y colabora con nuestro éxito: es el centro que nos conecta con la fuerza de la vida cósmica. Cuando escuchamos las señales de nuestro centro y actuamos de acuerdo con ellas, nos armonizamos con esa fuerza primordial a la que denominamos divina. Sólo podemos encontrar la verdadera felicidad cuando vivimos acompasados con nuestro ser divino.

El Dan-Tien no nos propone sistemas filosóficos, preceptos morales, análisis psicológicos o explicaciones intelectuales. Más bien, lo que sentimos y recibimos en el Dan-Tien son impulsos que nos ayudan momento a momento. Los impulsos que sentimos en nuestro núcleo nos guían del mismo modo que nosotros podemos guiar al niño que busca un huevo de pascua diciéndole “frío” o “caliente”. Y una cosa es segura: podemos confiar en ellos.

A través del Dan-Tien apreciamos y disfrutamos del “aquí y ahora”. Cuando podemos ser felices en el aquí y ahora, cuando podemos disfrutar del minuto siguiente y también del siguiente, acabamos prolongando nuestro disfrute durante todo el día. Cuando seguimos haciéndolo a lo largo de semanas y meses, disfrutamos de millones de minutos felices a lo largo de los años. Es así de simple.

Evidentemente, habrá momentos en los que notaremos que algo va mal. Entonces nos sentiremos infelices hasta que recordemos nuestra brújula y sigamos sus mensajes. Habitualmente nos habremos perdido en cadenas de pensamiento inútiles y sin sentido, o quizá estemos haciendo algo que no encaja con la necesidad del momento. En vez de vivir en el aquí y ahora estamos preocupados por el pasado o el futuro. En lugar de barrer delante de nuestra puerta nos ocupamos de los problemas de los demás.

Pero en cuanto nos damos cuenta de que estamos siguiendo el camino equivocado, podemos cambiar el curso y recuperar nuestra buena sensación, muchas veces es cuestión de minutos o segundos. Nuestra mayor fuente de felicidad es la sensación de estar en la senda adecuada, aquí y ahora. También nos sentimos bien cuando alcanzamos un objetivo que nos habíamos propuesto, aunque esto no es algo que ocurra todos los días.

Nuesto Dan-Tien nos proporciona un sistema probado que se ha ido refinando a lo largo de los años. Nos conecta directamente con el gran ordenador cósmico. Ningún sistema de construcción humana puede compararse con su autenticidad y perfección.

Ésta es la verdad simple y llanamente. La naturaleza de los fenómenos es la impermanencia, el sufrimiento y la ayoidad. Esto es todo lo que hay, pero nosotros damos a las cosas más importancia de la que tienen.

En realidad no es tan difícil hacer que la sabiduría surja. Sólo hemos de observar las causas y comprender la naturaleza de las cosas. Cuando tu mente está agitada, has de comprender que “esta sensación no durará para siempre. ¡Es pasajera!”. Y cuando tu mente está tranquila, no te pongas a pensar: “¡Ah! ¡Qué tranquilidad!” porque esta sensación también es pasajera.

Cuando alguien te diga: “¿Cuál es la comida que más te gusta?”, no te tomes la pregunta demasiado en serio. Si de veras te gusta mucho algo, ¡no importa! Piensa que si lo comieras cada día te acabaría hartando. Seguramente llegarías al extremo de decir: “¡Oh, no, no vuelvas a ofrecérmelo!”

¿Lo comprendes? Aquello que tanto te gusta puede acabar poniéndote enfermo. Esto ocurre porque todo está cambiando continuamente, es algo que debes tener en cuenta. El placer es efímero. La infelicidad es efímera. El gusto por las cosas es efímero. La tranquilidad es efímera. La agitación es efímera. Todo cuanto existe es efímero. Al comprender esta verdad, ninguna situación podrá ya agitarte, sea lo que sea lo que te ocurra. Todas las experiencias, sin excepción, son efímeras, porque son impermanentes por naturaleza. La impermanencia significa que las cosas no son fijas ni estables, el Buda es simple y llanamente esta realidad.

Anicca, la transitoriedad, es la verdad. La verdad está presente para que la veamos, pero lo que ocurre es que no la observamos a fondo, con claridad. El Buda dijo: “Aquellos que ven el Dharma me están viendo a mí”. Si podemos ver el anicca, la cualidad de la transitoriedad, en todas las cosas, entonces surgirá en nosotros el desapego y el desapasionamiento: “¡Oh! Esto es menos importante de lo que creía!”. “¡Oh! Aquello es menos importante de lo que creía. En realidad, no hay para tanto”. La mente adquiere con firmeza esta certeza: “Es simplemente eso. ¡Ajá!”. Y después de comprenderlo, ya no necesitaremos hacer cosas demasiado difíciles en nuestra contemplación, porque la mente lo afronta todo diciendo: “Sólo es eso” y punto. Esto zanja la cuestión. Hemos comprendido que todos los fenómenos son ilusorios, ya que nada es estable y permanente, todo está cambiando sin cesar y tiene las características de la impermanencia, el sufrimiento y la ayoidad. Es como una bola de hierro al rojo vivo que ha sido calentada en un horno. ¿Qué parte de ella estará fría? Intenta tocarla y lo descubrirás. Si tocas la parte de arriba, te quemará. Si tocas la parte de abajo, te quemará. Si tocas los lados, te quemarán. ¿Por qué quema? Porque es una bola que está toda ella al rojo vivo. Al comprenderlo, ya no desearás tocarla. Cuando sientas: “¡Esto es fabuloso! ¡Me gustga! ¡Quiero tenerlo!”, no te lo tomes demasiado en serio, no creas en esos pensamientos, porque no son más que una bola de hierro candente. Si tocas cualquier parte de ella, si intentas sostenerla, te quemarás, sentirás mucho dolor, tu piel se abrirá y sangrará.