La experiencia de la iluminación no requiere de la mediación necesaria de una religión organizada, sino que más bien se trata de un derecho de nacimiento que acoge a todo ser humano y una meta hacia la que se orienta toda la creación. Por eso, el despertar del Zen en Occidente, supone una nueva comprensión que parte de las mismas raíces del Ser; de ahí su radicalidad: una comprensión que va directamente a las raíces del corazón humano, iluminando lo que para ese corazón estaba oscuro. Se trata de una profunda certeza más allá del entendimiento y de los sentidos, certeza de la que a lo largo de milenios han hablado con idénticas palabras sabios de todas las culturas y religiones. Sabios, que, por serlo, dejaron a un lado su protagonismo personal.

Por todo eso, lejos de estar contaminados por la epidemia de la inflación del yo, tan frecuente en la mayoría de las “almas consagradas” de las órdenes religiosas, los estados místicos implican la desaparición de todo vestigio de narcisismo, de todo egocentrismo sea personal o colectivo, y de todo ideal de omnipotencia tan propio de los “elegidos”. El valor de los estados de conciencia místicos, no radica en que proporcionen la inflación del ego, sino, precisamente, en la posibilidad de desinflarlo. Y en el ejercicio del Zen no cabe la posibilidad de tener miedo a la negación del ego, ya que siendo precisamente el miedo el principal enemigo del yo, ese miedoso yo no puede ser el yo real, ni el auténtico tú.

La iluminación querido lector, no es más que lograr ser lo que en esencia ya éramos; la iluminación consiste en ser la totalidad última, y en darse cuenta perfecta de la verdad que se es. Pero ese acto de caer en la cuenta no entraña una actividad exclusivamente racional, sino que abarca todo el espectro sensorial. La verdad que se es, es estimulada por la verdad que se siente, una verdad vivida, que es de lo que se trata cuando en este trabajo hablamos de una verdadera experiencia: La sensación de ser.

Abrirse a la experiencia del Ser es el cambio más decisivo que puede darse en la existencia. Supone tanto un viraje crucial como el comienzo de una transformación. La persona que haya caído en la cuenta de lo que supone “ser su verdadero ser” comprenderá que toda la naturaleza, incluida la de su propia mente y de su propio cuerpo, se halla impregnada por el Ser que la envuelve. Estar despierto, es captar que no sólo es uno quien toma conciencia de la Vida, sino que es la propia Vida la que toma conciencia de sí misma a través de nuestra forma humana.

De un modo u otro, a todos nos ha sido dado vivir momentos especiales en los que el Ser que late en la profundidad se ha sentido especialmente dichoso. Vivencias que salen del marco de lo ordinario y que, no obstante, uno se da perfectamente cuenta de que siempre estuvieron “ahí”, en nuestro interior, y en el interior de todas las cosas. Nuestra desgracia radica en que esas vivencias, lejos de tomarlas en serio, las subestimamos como si fueran una trivialidad, o incluso una locura. Nuestra transformación, tan exclusivamente racional, condiciona nuestra falta de coraje para atrevernos a cambiar el orden establecido por la conciencia unidimensional, con el fin de que “lo otro” pueda al fin manifestarse. Y no deja de ser un gran infortunio que, montados en la grupa de las corrientes teóricas mecanicistas, la ciencia solamente haya prestado atención a la represión de la sexualidad y de la agresividad, y a todo eso que forma el inconsciente sumergido, sin que haya reparado en la mayor de las represiones: la de la emergencia del Ser, que clama por abrirse paso: la represión del inconsciente emergente.

El Ser nos interpela constantemente, a cada instante, con esa voz secreta que clama en los momentos numinosos; esa voz que propicia esos escenarios interiores en los que, extinguido el yo, también la dualidad queda extinguida y, liberados de la tensión sujeto-objeto, puede así aflorar el gran abrazo de la Unidad. Lo cierto es que la experiencia del Ser, como aquí veremos, envuelve al hombre en un abrazo cuando éste ha asumido el riesgo de vivir afianzado en la promesa de que tras su nostalgia, radical e inexorable, se esconde la plenitud de la Nada, inextinguible origen de toda forma. Inextinguible origen de la experiencia numinosa del despuntar del Ser.

Por otra parte, el despuntar del Ser puede emerger en aquellos individuos que, habiendo llegado a una situación límite en su sufrimiento, son, sin embargo, capaces de acogerla en su más profunda intimidad. Es interesante lo que dice a este respecto Karl Dürckheim (1994): “Es en ese momento cuando, inesperadamente, desde la profundidad de su más absoluta indigencia, llega la gracia insospechada de sentirse envueltos, protegidos y vivificados con un amor que no es de este mundo”.

Si ves un buda, un dharma o un bodhisattva y concibes respeto hacia ellos, te relegarás a ti mismo al reino de los mortales. Si buscas la comprensión directa no te aferres a ninguna apariencia, sean las que sean, y lograrás el éxito. No tengo más consejo que dar. En los sutras se dice: “Todas las apariencias son ilusorias”. No cuentan con existencia propia ni forma constante. Son impermanentes. No te aferres a las apariencias y serás una única mente con el Buda. En los sutras se dice: “El buda es lo que está libre de toda forma”.

Pero, ¿por qué no debemos venerar a los budas y bodhisattvas?

Los diablos y demonios poseen el poder de manifestarse. Ellos pueden crear la apariencia de bodhisattvas con todo tipo de disfraces. Pero son falsos. Ninguno de ellos es buda. El buda es tu propia mente. No dirijas erróneamente tu veneración.

Buda es una palabra sánscrita para lo que llamas despierto, milagrosamente despierto. Responder, percibir, arquear las cejas, parpadear, mover las manos y los pies, todo ello es tu naturaleza milagrosamente despierta. Y esta naturaleza es la mente. Y la mente es el buda. Y el buda es el Camino. Y el Camino es zen. Pero la palabra zen es un rompecabezas tanto para necios como para sabios. Ver tu naturaleza es zen. A menos que veas tu naturaleza original, no es zen.

Aunque puedas explicar miles de sutras y shastras, si no ves tu propia naturaleza, la tuya será la enseñanza de un mortal, no la de un buda. El verdadero Camino es sublime. No puede expresarse mediante el lenguaje. ¿De qué sirven las escrituras? Pero alguien que ve su propia naturaleza encuentra el Camino, aunque no haya leído ni una sola palabra. Alguien que ve su naturaleza es un buda, y como el cuerpo de un buda es intrínsecamente puro y sin mácula, y todo lo que dice es una expresión de su mente, que es básicamente vacío, un buda no puede expresarse en palabras o en cualquier parte del Canon Décuple.

El Camino es básicamente perfecto. No requiere perfeccionamiento. El Camino no tiene forma ni sonido. Es sutil y difícil de percibir. Es como cuando se bebe agua: sabes lo fría o caliente que está pero no puedes explicárselo a los demás. De lo que sólo sabe un tathagata, los hombres y los dioses permanecen inconscientes. La consciencia de los mortales no alcanza. Mientras permanezcan apegados a las apariencias, serán inconscientes de que sus mentes son vacío. Y al aferrarse equivocadamente a las apariencias de las cosas pierden el Camino.

Si sabes que todo proviene de la mente, no te aferres. Una vez aferrado eres inconsciente. Pero cuando ves tu propia naturaleza, todo el Canon no es más que prosa. Sus miles de sutras y shastras sólo apuntan a una mente clara. La comprensión aparece entre líneas. ¿De qué sirven las doctrinas?

Cuando separes los bueyes del arado la cosecha prosperará y cuando despojes al hambriento de su comida le liberarás del hambre para siempre.

Para mucha gente lo que acabo de decir carece de sentido. ¿Cómo es posible que la cosecha florezca si dejas de arar? ¿Cómo saciarás el apetito del hambriento si le despojas de su comida?

Practicando el método de la respiración consciente cuando inspiramos y espiramos dejamos de pensar; porque decir “Dentro” y “Fuera” no es pensar. “Dentro” y “Fuera” son sólo palabras que nos ayudan a concentrarnos en nuestra respiración. Inspirar y espirar es un estimulante rápido. Nos recuperamos a nosotros mismos y podemos sentir las cosas bellas que nos rodean en ese preciso instante. Ni el pasado ni el futuro están ya ahí. Si no volvemos sobre nosotros mismos en el momento presente no podemos estar en contacto con la vida.

Sólo manteniendo el contacto con los elementos estimulantes, curativos y relajantes que están, bien en nuestro interior, bien en nuestro entorno, podemos aprender a mimarlos, protegerlos y multiplicarlos. Esos elementos de pacificación están a nuestro alcance en todo momento.

Para practicar la meditación consciente cuando necesitéis relajación y concentración en vosotros mismos, no es necesario que corráis a vuestra casa o a un centro de meditación. Podéis respirar en cualquier parte, sentados en la butaca de la oficina o en el coche. Incluso comprando en un atestado centro comercial o en la cola del Banco; si sentís que os vence el agotamiento y necesitáis ir hacia vuestro interior, podéis practicar ahí mismo y de pie la respiración consciente y la sonrisa.

Ésta es la verdad simple y llanamente. La naturaleza de los fenómenos es la impermanencia, el sufrimiento y la ayoidad. Esto es todo lo que hay, pero nosotros damos a las cosas más importancia de la que tienen.

En realidad no es tan difícil hacer que la sabiduría surja. Sólo hemos de observar las causas y comprender la naturaleza de las cosas. Cuando tu mente está agitada, has de comprender que “esta sensación no durará para siempre. ¡Es pasajera!”. Y cuando tu mente está tranquila, no te pongas a pensar: “¡Ah! ¡Qué tranquilidad!” porque esta sensación también es pasajera.

Cuando alguien te diga: “¿Cuál es la comida que más te gusta?”, no te tomes la pregunta demasiado en serio. Si de veras te gusta mucho algo, ¡no importa! Piensa que si lo comieras cada día te acabaría hartando. Seguramente llegarías al extremo de decir: “¡Oh, no, no vuelvas a ofrecérmelo!”

¿Lo comprendes? Aquello que tanto te gusta puede acabar poniéndote enfermo. Esto ocurre porque todo está cambiando continuamente, es algo que debes tener en cuenta. El placer es efímero. La infelicidad es efímera. El gusto por las cosas es efímero. La tranquilidad es efímera. La agitación es efímera. Todo cuanto existe es efímero. Al comprender esta verdad, ninguna situación podrá ya agitarte, sea lo que sea lo que te ocurra. Todas las experiencias, sin excepción, son efímeras, porque son impermanentes por naturaleza. La impermanencia significa que las cosas no son fijas ni estables, el Buda es simple y llanamente esta realidad.

Anicca, la transitoriedad, es la verdad. La verdad está presente para que la veamos, pero lo que ocurre es que no la observamos a fondo, con claridad. El Buda dijo: “Aquellos que ven el Dharma me están viendo a mí”. Si podemos ver el anicca, la cualidad de la transitoriedad, en todas las cosas, entonces surgirá en nosotros el desapego y el desapasionamiento: “¡Oh! Esto es menos importante de lo que creía!”. “¡Oh! Aquello es menos importante de lo que creía. En realidad, no hay para tanto”. La mente adquiere con firmeza esta certeza: “Es simplemente eso. ¡Ajá!”. Y después de comprenderlo, ya no necesitaremos hacer cosas demasiado difíciles en nuestra contemplación, porque la mente lo afronta todo diciendo: “Sólo es eso” y punto. Esto zanja la cuestión. Hemos comprendido que todos los fenómenos son ilusorios, ya que nada es estable y permanente, todo está cambiando sin cesar y tiene las características de la impermanencia, el sufrimiento y la ayoidad. Es como una bola de hierro al rojo vivo que ha sido calentada en un horno. ¿Qué parte de ella estará fría? Intenta tocarla y lo descubrirás. Si tocas la parte de arriba, te quemará. Si tocas la parte de abajo, te quemará. Si tocas los lados, te quemarán. ¿Por qué quema? Porque es una bola que está toda ella al rojo vivo. Al comprenderlo, ya no desearás tocarla. Cuando sientas: “¡Esto es fabuloso! ¡Me gustga! ¡Quiero tenerlo!”, no te lo tomes demasiado en serio, no creas en esos pensamientos, porque no son más que una bola de hierro candente. Si tocas cualquier parte de ella, si intentas sostenerla, te quemarás, sentirás mucho dolor, tu piel se abrirá y sangrará.

¿Cuántas veces al día decimos gracias, gracias, gracias, muchas gracias…? El dar las gracias se ha convertido en casi todas las lenguas y culturas en un acto rutinario, una etiqueta social, un signo de educación. Pero no se trata sólo de ser educado. Se trata de sentir realmente gratitud cada vez que decimos gracias.

Dar las gracias significa expresar y compartir con los demás la gratitud que sentimos en nuestro corazón. Dar las gracias significa iluminar con la luz de nuestra gratitud la propia conciencia, iluminar el cuerpo y la mente de los demás. Dar la gracia divina de la gratitud.

Podemos comprender fácilmente que no vivimos sólo por nosotros mismos. Nuestra vida es mantenida y sostenida por todas las demás existencias. Esto podemos experimentarlo cuando trascendemos la percepción según la cual nos sentimos a nosotros mismos como un ser aparte, autónomo, independiente, como una entidad nucleica, limitada. La iluminación significa trascender la visión egocéntrica.

No penséis que esta experiencia es algo extraño. No proyectéis en la experiencia de la iluminación todas vuestras ilusiones y expectativas. El estado de iluminación es lo más simple del mundo. Es la manifestación de nuestra naturaleza, de lo que realmente somos.

La gratitud nos embarga cuando tomamos conciencia de que nuestra propia existencia no sería posible sin la existencia de todos los que nos rodean, ya sean seres humanos, animales, vegetales o minerales. La gratitud es el reconocimiento de lo que cada ser viviente aporta a nuestra vida. Gratitud es aportar también de nuestra parte a la suya.

El éxtasis de la gratitud se manifiesta a través de la entrega de la propia vida. Esto no significa necesariamente fundar una leprosería, aunque la entrega puede adoptar también esta forma y otras parecidas. Su significado real y profundo es de dejar de sentirse un yo-propietario-de-algo para sentirse un yo-en-los-otros o un otro-en-mi-yo. Entonces comprendemos que aunque entregáramos cincuenta de nuestras sucesivas vidas no bastaría para pagar nuestra deuda de gratitud por el hecho de experimentar, aunque sea sólo un segundo, que somos el universo entero tomando conciencia de sí mismo.

Desde este punto de vista, cualquier tarea que realicemos en este estado será un don para todos lo seres vivientes: construir casas y edificios que albergan a otros, fabricar la ropa para el vestido, enseñar, contribuir a la organización y a la armonía social. Todo se convierte en un don de sí mismo y no en un medio para ganar fama, riqueza y éxito.

Generalmente, pensamos en un viaje como en algo que entraña movimiento y dirección, tanto hacia afuera si vamos a algún lugar del mundo, como hacia adentro si se trata de un ejercicio de introspección. Pero en el budismo, el viaje no lleva a ninguna parte, ni de dentro ni de fuera. En lugar de eso, el nuestro es un viaje a lo cercano, a lo inmediato. Ha de servir para despertar aquí y ahora, para despertar al aquí y ahora. Para estar completamente vivos debemos estar completamente presentes.

La pregunta es: ¿cómo vamos a conseguirlo?

Para encontrar por sí mismo la respuesta a esta pregunta, antes debe hacerse cargo de tres hechos. En primer lugar, de que la vida es efímera. A continuación, de que usted es ya un ser completo, válido, íntegro. Y, finalmente, de que usted es su propio refugio, su propio santuario, su propia salvación.

La vida es efímera.

Coja una flor, una rosa bonita, viva, fresca. Huele maravillosamente bien. Los remolinos que forman sus pétalos son preciosos, tiene un color intenso, una textura suave y aterciopelada. Se mueve y nos encanta.

El problema es que la rosa se muere. Se le caen los pétalos, se marchita, se vuelve marrón y regresa a la tierra.

Un solución al problema es olvidarnos de la rosa natural y sustituirla por una de plástico, que nunca morirá (y que tampoco vivirá nunca). Pero ¿queremos realmente una rosa de plástico? Por supuesto que no: queremos la rosa natural, la que se muere. La queremos porque se muere, porque es efímera, porque se desvanece, y es justamente esa cualidad la que la hace preciosa. Eso es lo que queremos, lo que somos todos y cada uno de nosotros: una cosa viva que se muere.

Su cuerpo y su mente son también preciosos, ya que también son efímeros. Se encuentran en un continuo proceso de cambio (siempre, en todo momento). En realidad, usted no es más que cambio.

Examinemos esta observación más detalladamente. Resulta obvio que usted no tiene el mismo cuerpo que tenía cuando era un niño pequeño; también su mente ha cambiado. Si se fija bien, se dará cuenta de que ni siquiera tiene el mismo cuerpo ni la misma mente que cuando ha empezado a leer esta página hace un momento. En esos pocos segundos, en su cuerpo han muerto muchas células y se han creado otras muchas. En varios órganos se han producido cambios químicos. Sus pensamientos han cambiado en respuesta a las palabras que contiene esta página y a las circunstancias que le rodean. Miles de sinapsis se han conectado miles de veces en su cerebro. A cad instante, sin excepción, usted ha cambiado.

Como la rosa, nuestro cuerpo y nuestra mente son efímeros.

En realidad, toda nuestra experiencia (el cuerpo, la mente, los pensamientos, los deseos o necesidades, las relaciones que mantenemos) es efímero, es cambio, está sujeto a la muerte. Morimos a cada instante una vez más, a cada instante renacemos. El proceso de nacimiento y muerte continúa sin fin, instante tras instante, justo delante de nuestra vista. Todo cuanto miramos, incluidos nosotros mismos y todos los aspectos de nuestra vida, no es sino cambio.

La vitalidad consiste en todos esos nacimientos y muertes. Esa falta de permanencia, el constante surgir y desvanecerse, es justamente lo que hace que nuestras vidas sean vibrantes, maravillosas y rebosantes de energía.

Y, sin embargo, por regla general intentamos evitar que las cosas cambien. Tratamos de preservarlas, de aferrarnos a ellas. Como veremos, ese deseo de aferrarnos a las cosas, para de algún modo detener en seco el cambio, es la mayor fuente de aflicción, horror y preocupaciones de nuestra vida.

Usted ya forma parte de la Realidad, tanto si la ve como si no. La Realidad es lo que hay aquí, ahora. Por lo tanto, usted también está aquí, ahora. Usted ya sabe todo eso por experiencia directa: no vive separado de la Realidad; y la Realidad no está ahí fuera, sino aquí mismo.

Esto nos brinda la oportunidad de despertarnos. Tiene esa oportunidad ahora, en este instante, en cada momento. Por lo tanto, la iluminación ya es suya.

La mayoría de nosotros tendemos a pensar (y de hecho nos han enseñado a hacerlo) que las cosas funcionan de otro modo, que hemos de imaginarnos algo. Pero no. No necesitamos imaginar nuestra propia experiencia; la tenemos aquí, de primera mano.

Usted ya está iluminado. Cuanto tiene que hacer es dejar de bloquearse y plantearse seriamente atender a lo que está pasando. No necesita nada. Sólo tiene que dejar de bloquearse o de interpretar lo que ve.

Usted es ya un ser completo.
Usted es su propio refugio.

Antes de morir, el Buda dijo: “Sed todos una luz para vosotros mismos; no acudáis a ningún refugio externo. Aferraos con fuerza a la Verdad. No busquéis refugio en nadie que tengáis cerca”.

Usted es la autoridad final. No yo, ni el Buda, ni la Biblia, ni el gobierno, ni el presidente, ni su madre ni su padre. Es usted. Ninguna comunidad de filósofos, científicos, curas, académicos, políticos o generales (ninguna escuela, gobierno, parlamento o corte) puede hacerse responsable de su vida, de sus palabras o de sus acciones. Esa responsabilidad es suya y de nadie más. No puede deshacerse de ella ni evitarla.

Obviamente, puede intentar eludir esa potestad, o soslayarla y actuar como si no la tuviera, o tratar de endosársela a otra persona. Pero no habrá conseguido deshacerse de ella. Habrá sido usted quien se la haya cedido a otra persona. Usted habrá elegido rehusar o desatender esa potestad. Usted habrá tomado la decisión de mentirse a sí mismo, pretendiendo que esa potestad no le atañe.

Lejos de suponer una carga, esa potestad final es maravillosa. Significa que usted tiene el poder de despertar. Lo tiene ahora, en sus manos. No tiene que ir a ningún otro sitio. Puede despertar ahora mismo, esté donde esté. Tiene lo necesario para hacerlo ahora, en este preciso instante. Usted ya tiene todo el poder que necesitará para reconocer la felicidad.

En otras palabras, está completamente preparado para lo que venga. Cada uno de nosotros tiene el poder de ser simplemente lo que es, sin ningún añadido. Está todo; no falta nada. Ahora mismo está apoyado y respaldado, aunque todavía no se dé cuenta de ello (o de cuánto lo está). El banquete está ante usted, y puede alimentarse de él.

Cuando se sigue esta simple práctica todos los días se logra un poder maravilloso. Maravilloso, antes de lograrlo, pero después de lograrlo no es nada especial. Es simplemente uno mismo, nada especial. Tal como lo expresa un poema chino: “Fui y volví. No era nada especial. Rozan es famoso por sus montañas neblinosas, Sekko por sus aguas”. La gente piensa que debe ser maravilloso contemplar la famosa cadena de montañas ocultas por la niebla y el agua de la que se dice que cubre toda la tierra. Pero si uno va allí verá únicamente agua y montañas. Nada especial.

Es una especia de misterio para los que no han experimentado nunca la iluminación; la iluminación es algo maravilloso. Pero una vez que se logra, ya no es nada. Y sin embargo, tampoco es “nada”. ¿Comprenden? Para una madre con hijos, tener hijos no es nada especial. Así es el zazén. Esto es, que si se continúa esta práctica, se adquiere algo, cada vez más, algo. Nada especial, pero no obstante, algo. Eso puede llamarse “naturaleza universal”, “naturaleza de Buda” o “iluminación”. Se le pueden dar muchos nombres; para la persona que la posee no es nada, pero también es algo.

Cuando expresamos nuestra verdadera naturaleza somos seres humanos. Cuando no, no sabemos qué somos. No somos animales porque caminamos en dos pies. Somos algo diferentes a un animal, pero ¿qué somos? Quizás seamos fantasmas. No sabemos cómo llamarnos. Tales criaturas en realidad no existen. Es todo una ilusión. No somos ya seres humanos, pero sí existimos. Cuando el Zen no es el Zen, nada existe. Intelectualmente estas palabras no tienen sentido, pero el que haya experimentado la verdadera práctica comprenderá lo que quiero decir. Cuando algo existe tiene su propia y verdadera naturaleza, la naturaleza de Buda. En el Sutra del Paranirvana Buda dice: “Todo tiene naturaleza de Buda”. Pero Dogen lo interpreta de este modo: “Todo es naturaleza de Buda”. Hay cierta diferencia. Al decir: “Todo tiene naturaleza de Buda”, se significa que la naturaleza de Buda reside en toda existencia y por lo tanto, que la naturaleza de Buda y toda existencia son distintas. Cuando se dice: “Todo es naturaleza de Buda”, se significa que todo es naturaleza de Buda misma. Cuando no hay naturaleza de Buda no hay nada en absoluto. Todo lo que no es la naturaleza de Buda, no es más que una ilusión. Quizás exista en la mente, pero tales cosas en realidad no existen.

De modo que ser una criatura humana es ser un Buda. La naturaleza de Buda es simplemente otro nombre de la naturaleza humana, nuestra verdadera naturaleza humana. De esta manera, aunque no se haga nada, en realidad se está haciendo algo. Uno se está expresando a sí mismo. Se está expresando la propia naturaleza. Los ojos la expresan. La voz la expresa. El propio proceder la expresa. Lo más importante es expresar la verdadera naturaleza del modo más simple y adecuado y apreciarla hasta en la existencia mínima.

Estoy seguro que ustedes preguntarán: “Si éste es el inconsciente del que hablan ustedes, los que se dedican al zen, como de algo misterioso y del mayor valor en la vida humana como agente transformador, no podemos evitar ponerlo en duda. Todos estos hechos ‘inconscientes’ han sido relegados desde hace mucho tiempo a nuestro campo de reflejos instintivos de la conciencia, de acuerdo con el principio de la economía mental. Nos gustaría que el inconsciente estuviera relacionado con una función mucho más elevada de la mente, especialmente cuando, como en el caso de un espadachín, esto sólo se alcanza después de largos años de esforzado adiestramiento. Por lo que a estos actos reflejos, como comer, beber, dormir, etc., se refiere, son compartidos por los animales inferiores así como por los niños pequeños. Es indudable que el zen no puede valorarlos como algo en lo que el hombre plenamente maduro tiene que tratar de encontrar un sentido”.

Veamos si hay o no una diferencia esencial entre el inconsciente “instintivo” y el inconsciente altamente “adiestrado”.

Bankei, uno de los grandes maestros japoneses modernos del zen, acostumbraba a enseñar la doctrina de lo Nonato. Para demostrar su idea señalaba hechos de nuestra experiencia diaria como oir a un pájaro gorjear, ver una flor que florece, etc., y decía que todos se deben a la presencia en nosotros de lo Nonato. Cualquiera que sea el satori, debe basarse en esta experiencia y en ninguna otra, concluía.

Esto parece señalar superficialmente la identificación de nuestro dominio de los sentidos y lo Nonato tan metafísico. En cierto sentido, la identificación es errónea, pero en otro sentido sí lo es. Porque lo Nonato de Bankei es la raíz de todas las cosas e incluye no sólo el dominio de los sentidos de nuestra experiencia diaria sino la totalidad de todas las realidades pasadas, presentes y futuras y llena el cosmos hasta el colmo de los diez cuartos. Nuestra “conciencia de todos los días”, nuestra experiencia diaria o nuestros actos instintivos, en tanto son considerados en sí mismos, no tienen valor ni significación especiales. Lo adquieren sólo cuando se refieren a lo Nonato o lo que he llamado el “Inconsciente Cósmico”. Porque lo Nonato es la fuente de todas las posibilidades creadoras. Sucede que cuando comemos no somos nosotros los que comemos sino lo Nonato; cuando dormimos, cansados, no somos nosotros los que dormimos sino lo Nonato.

Mientras el inconsciente es instintivo, no va más allá del de los animales o los niños. No puede ser el del hombre maduro. Lo que pertenece a este último es el inconsciente adiestrado en el que todas las experiencias conscientes por las que ha atravesado desde la infancia son incorporadas como constituyentes de todo su ser. Por esta razón, en el caso del espadachín, tan pronto como toma su espada, su destreza técnica, junto con su conciencia de toda la situación, retroceden a un segundo plano y su inconsciente adiestrado empieza a desempeñar su parte al máximo grado. La espada es manejada como si tuviera un alma.

Quizá podemos decir esto: el inconsciente en tanto que se relaciona con el dominio de los sentidos es el resultado de un largo proceso de evolución en la historia cósmica de la vida y es compartido por igual por animales y niños. Pero a medida que el desarrollo intelectual se produce, cuando crecemos, el dominio de los sentidos es invadido por el entendimiento y se pierde la ingenuidad de la experiencia sensible. Cuando sonreimos, no es sólo sonreir; se añade algo más. No comemos como lo hicimos en nuestra infancia; el comer se mezcla con la intelección. Y como todos advertimos esta invasión por el entendimiento o la mezcla con el entendimiento, los simples hechos biológicos quedan contaminados por el interés egocéntrico. Esto significa que hay ahora un intruso en el inconsciente, que ya no puede moverse directa e inmediatamente al campo de la conciencia y todos los actos que han sido relegados a funciones biológicamente instintivas asumen ahora el papel de actos consciente e intelectualmente dirigidos.

Esta transformación es conocida como la pérdida de la “inocencia” o la adquisición del “conocimiento” según el mito bíblico. En el zen y en el budismo en general, se llama “la contaminación afectiva (klesha)” o “la interferencia de la conciencia con predominio de la intelección (vijñana)”.