Pero no debemos aceptar la hipótesis a pies juntillas. A lo largo del libro tendremos oportunidad de comprobar por nosotros mismos la verdad de lo que somos. Los experimentos de Harding nos alientan a que comprobemos directamente lo que somos, en contraposición a lo que otros puedan decirnos al respecto. La confianza en la propia experiencia es el requisito fundamental para la investigación de nosotros mismos. Sólo cada uno de nosotros -y nadie más que nosotros- somos la única autoridad que puede pronunciarse sobre lo que realmente somos.

Qué propuesta tan sorprendente tenemos aquí. Si hacemos a un lado todo lo que los demás dicen acerca de nosotros (para ellos, nosotros somos aparentemente una “cosa”) descubriremos que somos algo muy diferente, que somos una conciencia ilimitada que contiene a todas las cosas. Dentro de cada uno de nosotros se halla la fuente del mundo. No cabe duda de que merece la pena comprobar si es cierto que somos la fuente del mundo. Y, en caso afirmativo, ¿no merece la pena vivir a la luz de esa verdad maravillosa, asombrosa, milagrosa?

Un factor intrínseco a esta hipótesis es la perspectiva de que no tenemos que cambiar ningún elemento de nuestra vida para ver lo que realmente somos porque, aquí y ahora, ya somos el Uno. Es, más bien, cuestión de despertar a lo que somos. Se trata más de un descubrimiento que de un logro. Para ello, no tenemos por qué practicar disciplina espiritual alguna, ni ser inteligentes, ni buenos. La depresión tampoco es excusa. No importa cuáles sean nuestra historia y nuestras circunstancias personales porque todo lo que tenemos que hacer es prestarnos atención a nosotros mismos allí donde estemos, mirar en nuestro interior con una nueva mirada y, en lugar de las opiniones ajenas, aceptar la prueba que nos brindan nuestros sentidos. Entonces descubriremos el tesoro en el corazón de nuestro ser, el tesoro que es nuestro mismo ser. Y, a su debido tiempo, muchas cosas buenas fluirán de este descubrimiento, dones que son especiales y únicos para cada uno de nosotros.

En su “Toolkit for Testing the Incredible Hypothesis” [Juego de Herramientas para Probar la Hipótesis Increíble], Douglas Harding brinda algunas líneas directrices para ayudar a ver lo que realmente somos, que se corresponden, en términos muy generales, con el mensaje de los grandes místicos sobre el despertar a la fuente:

Qué buscar: La vacuidad carente de cualidades, transparente como el aire o el agua, ilimitada, inmutable, vacía.

Dónde observar: Simplemente aquí donde estamos, es decir, en el mismo Observador.

Cómo observar: De manera tan inocente como un niño y como si fuese la primera vez. Vemos lo que podemos ver por nosotros mismos y no lo que creemos ver o lo que dicen otras personas que debemos ver. No olvidemos que sólo nosotros mismos estamos en posición de ver cómo es el lugar donde estamos. Nosotros mismos somos la única autoridad con respecto a lo que somos.

Existe una antigua historia japonesa acerca de una vieja mujer débil cuya casa empezó a arder. Como el fuego se extendía, tomó consigo un gran cofre que contenía lo más preciado de la familia y lo sacó de la casa. Cuando se extinguió el fuego, intentó volver el cofre a su sitio, pero no pudo moverlo. Casi todo el mundo ha oído hablar de cosas por el estilo. Durante el incendio, la vieja mujer pudo coordinar su mente y su cuerpo y servirse de su verdadero poder. Sin embargo, una vez pasada la situación de emergencia, perdió su coordinación de mente y cuerpo, y le volvió la debilidad debida a su edad.

Los soldados que se hallan en los frentes de batalla son inmunes a problemas digestivos aun cuando beban la más sucia de las aguas. Estando en el campo de batalla de China durante la Segunda Guerra Mundial, en más de una ocasión comí arroz viejo que había sido lavado en el agua del río, y nunca tuve problemas de ninguna clase. Sin embargo, si las personas hacen cosas parecidas en circunstancias normales, se ponen enfermas con facilidad.

Cuando los corredores de un maratón se aproximan a la meta, están muy cerca de unificar mente y cuerpo, ya que han expandido el Ki. No obstante, una vez acabada la carrera, dejan de extender el Ki. La mente y el cuerpo se separan tanto que apenas pueden mantenerse en pie.

Todo el mundo reconoce la gran diferencia que existe entre la mente y el cuerpo cuando están separados y cuando están coordinados. ¿Por qué, entonces, hay tan pocas personas que unifican ambos? Porque está fuera de su alcance, por muy importante o impresionante que consideren que es unificarlos. La mente no tiene color, forma, ni límites. El cuerpo está compuesto de sustancia y es finito. Unificar cosas tan totalmente diferentes parece imposible, particularmente en la vida diaria. Las ansiedades y los problemas surgen por todos lados para impedir alcanzar esta meta. “Buda o Jesús tal vez lo hayan hecho”, dice la persona común, “pero yo no”.

La unificación de cuerpo y mente no es, sin embargo, tan difícil. Lo parece porque la mente insiste en pensar en la mente y en el cuerpo en términos completamente diferentes. Sin embargo, ambos tienen como origen el Ki del universo y son uno en última instancia. ¿Por qué sería difícil unificar lo que fundamentalmente es la misma cosa?

Un cuerpo acuoso en su estado natural no tiene ondulaciones. Ponga un poco de agua en un recipiente estable y permanecerá en calma. Si al pensar en las mareas y tormentas que agitan el mar, le viene la idea loca de que el estado normal del agua es la agitación y pone la mano para calmarla, ocurrirá algo obvio. El agua se agita; lo opuesto de lo que quería conseguir.

¿Qué pasa con la mente? El cerebro emite continuamente vibraciones electromagnéticas -normalmente se las llama “ondas cerebrales”-. Estas ondas son emitidas mientras el cerebro está vivo. Si parte usted de la premisa de que su mente está agitada, las ondas no pueden volverse regulares y se esforzará en vano por calmarlas. La misma orden dada al cerebro para calmarlo crea sus propias ondas. Si piensa que está completamente en calma, este pensamiento crea también ondas. No puede usted unificar mente y cuerpo ni volverse uno con el Ki del universo si continuamente está turbando sus ondas cerebrales con pensamientos.

Primero debe decidirse a pensar que el estado fundamental de su mente es la calma. Piense en una onda. Cálmela por la mitad. Continúe este proceso hasta el infinito y la onda se vuelve infinitamente tranquila. Observe que, sin embargo, nunca se convierte en cero. El Ki del universo reside en el infinito y nunca alcanza el cero. Si usted detiene el movimiento de la onda en su camino hacia el cero, ésta pierde su dinamismo. Se vuelve cero. Ésta es la calma muerta. La calma viva es infinitamente dinámica y contiene un poder infinito. La calma muerta carece de fuerza de vida y no contiene ningún poder. Las dos son completamente diferentes. Debe mantener su mente en la vía de lo infinitamente pequeño. Esto es calma. Esto es la unificación de mente y cuerpo.

Hablar de ello es ciertamente fácil. Pero lo que cuenta es cómo hacerlo. La época moderna no se presta a la práctica del zazen en las montañas durante diez o veinte años. La disciplina del cuerpo y de la mente que no pueda aplicarse en su vida diaria no sirve para nada. A lo largo de una vida de entrenamiento y de experimentación metafísicas, he llegado a establecer cuatro principios fundamentales que creo que pueden facilitar a cualquier persona unificar su mente y cuerpo en la vida diaria.

1. Concentrarse en un solo punto

Durante mis años de colegio en Kioto, practiqué zen con mucho entusiasmo bajo la dirección de un sacerdote. Intentaba siempre conservar la mente y el cuerpo unificados tanto en la escuela como fuera de ella.

Una instrucción fundamental del zazen es: “mantener la espalda recta, situar la nariz y el ombligo en una misma línea recta, alinear las orejas con los hombros, y sentarse firme como una roca”. Significa sentarse con dignidad. Sin embargo, esta manera de sentarse es errónea. Yo me senté así durante mucho tiempo, pero nunca pude sentirme estable en esta postura. Pero al despertarme un día, después de haberme dormido en esta posición, de repente me sentí muy estable. No pude entender el porqué durante mucho tiempo, pero no es correcto sentarse colocando la fuerza en la parte inferior del abdomen. Yo me atreví a corregir esta instrucción, convirtiéndola en: “concentrarse en un punto de la parte inferior del abdomen”.

Aunque algunos todavía creen en la eficacia de poner la fuerza en la parte inferior del abdomen, ésta es una zona para concentrar la mente, no para poner la fuerza. Si se concentra usted en un punto en la parte inferior de su abdomen, la mente se concentra inmediatamente en el llamado tercer ojo (en japonés, tentei), el punto situado en la frente. El viejo adagio zen debería ser en realidad: “poner el tentei y el punto del abdomen inferior en la misma línea”. Algunas personas pueden rechazar esta idea. Pongámosla en práctica.

La mente y el cuerpo pueden compararse a una mano y su reflejo en su espejo. Si la mano está abierta, la imagen del espejo será la de una mano abierta. Si tiene usted una mente inquebrantable, tendrá un cuerpo inquebrantable. Si puede caerse por un ligero toque, su mente es inestable. No está en calma.

Éste es el estado de unificación de mente y cuerpo, de calma viva. Ahora explicaré cómo concentrar más profundamente su mente en un punto. Es fácil concentrarse en el ombligo, pero más difícil concentrarse en el punto de la parte inferior del abdomen unos dos centímetros debajo del ombligo, porque no está marcado. Enseñar la concentración en este punto no sirve de nada si se le pierde fácilmente.

El universo es una esfera infinita con infinitos radios.

Si da usted un paso a la derecha, el universo no
se hace un paso más pequeño en esa dirección. Dondequiera que se encuentre, usted es siempre el centro de esa esfera infinita. Si esta esfera que es el universo se condensa, se convierte en el punto de la parte inferior del abdomen. Este punto no tiene radios definidos; podría dividirse hasta el infinito.

Cuando alcanza el límite de ser demasiado pequeño para poder ser concebido, manténgalo en su mente y déjelo como está. En ese momento se ha hecho usted uno con el universo. Si deja que su mente se deslice, usted se debilitará y caería hacia atrás si se le diera aunque no fuera más que un ligero empujón.

Esto es lo que quiere decir el viejo proverbio zen: “pensar en algo que no puede ser pensado”. Si usted reduce el punto a un tamaño demasiado pequeño para poder ser imaginado, su mente se vuelve infinitamente calma. Naturalmente, usted se vuelve inquebrantable cuando se hace uno con el universo. Éste es el primer principio de la unificación de mente y cuerpo. Inténtelo usted mismo.

2. Relajarse totalmente

Datos médicos recientes indican que 70 a 80 % de las enfermedades son debidas a problemas relacionados con el sistema nervioso. Los médicos aconsejan a sus pacientes que se relajen, pero quizá sean ellos mismos presas de úlceras o de otras enfermedades causadas por la tensión nerviosa. En actividades como el golf, nuestra tensión sabotea frecuentemente nuestros triunfos en algún momento crucial.

¿Por qué es la relajación un problema tan fundamental? A causa de la concepción errónea que se tiene de la verdadera relajación. La gente cree que es un estado agradable pero débil, lo que hace que vuelvan a tensarse en caso de emergencia. No se dan cuenta de que la auténtica relajación es el más fuerte de los estados.

Ésta es la verdadera relajación. Concentrarse en un punto y relajarse totalmente es exactamente equiparable. No puede separarse una cosa de otra.

Esto no es relajación, sino pérdida de poder. La relajación es el estado más fuerte; la pérdida de poder es el más débil. El problema es que parecen exactamente lo mismo. Ésta es la razón de que la verdadera naturaleza de la relajación sea generalmente tan incomprendida. Los grandes seres humanos han permanecido tradicionalmente en calma y relajados en casos de emergencia. Han adquirido la capacidad de relajarse de verdad mediante el entrenamiento de aprovechar las pruebas y los errores a lo largo de su experiencia. Para usted tampoco es demasiado tarde. Concentrándose en un punto y manteniendo una verdadera relajación, la grandeza puede ser también suya.

3. Mantener el peso abajo

El peso de todas las cosas cae de manera natural hacia abajo. El único momento en el que el cuerpo humano es diferente es cuando está tenso. Cuando usted está tranquilo, el peso de todas las partes de su cuerpo está abajo. La gente olvida este simple hecho y no puede estar tranquila. La calma es el estado natural del ser humano.

Como la mente hace mover al cuerpo, su funcionamiento se verá reflejado en el cuerpo. Si piensa que el peso de su brazo está en la parte de abajo, sucede así, y el brazo se vuelve inamovible.

Si piensa que el peso está en la parte de arriba, el cuerpo obedece. Si quiere calmarse a sí mismo, permanecer tranquilo en una situación tensa, no pida ayuda a los dioses. Dígase a sí mismo: “el peso de todos los objetos cae hacia abajo. Mi cuerpo no es diferente. Si no hago nada y me relajo, me tranquilizaré de manera natural. Estoy en calma”. De esta manera, con confianza, podrá calmarse fácilmente. Si practica esto seriamente, su mente subconsciente cambiará gradualmente, de tal modo que la relajación le vendrá sin esfuerzo. El segundo y el tercer principio son en realidad el mismo.

4. Expandir el Ki

Una persona con un Ki débil no tiene confianza. Duda ante cada nueva cosa que emprende y en consecuencia la ejecuta débilmente. Si usted quiere una vida positiva y llena de vitalidad, lo primero que tiene que hacer es fortalecer su Ki. Sólo hay una clase de Ki. Lo que llamamos un Ki “fuerte” es simplemente un Ki ampliamente expandido. Un Ki “débil” es el Ki poco expandido.

Una idea muy generalizada es que un brazo en tensión es un brazo fuerte. A la vista de experimentos como éste, es muy discutible el carácter impresionante de un Míster Universo con sus dos brazos doblados para marcar sus músculos.

Éste es un ejemplo de Ki expandido. Para expandir el Ki debe creer que lo está haciendo. En otras palabras, debe utilizar su mente de manera positiva. El sonido se desplaza, la luz se desplaza también. No hay ninguna razón para que nuestro poder mental no pueda desplazarse. Lo mismo que el agua sale de un camión-cisterna de incendios, el Ki brota cuando usted así lo cree. Esta idea puede parecer extraña, pero sólo porque el Ki es invisible.

Aunque existen cuatro principios para unificar mente y cuerpo, no es necesario concentrarse en los cuatro a la vez. Un escéptico podría decir: “no puedo enviar mi mente infinitamente lejos y concentrarme al mismo tiempo en un punto de la parte inferior del abdomen; sólo tengo una mente”. Por supuesto tendría razón. Es imposible ejecutar dos actos simultáneamente. Nadie puede estar de pie mientras está tendido.

Sin embargo, por diferente que parezcan, los cuatro principios fundamentales apuntan en la misma dirección. Si usted aplica cualquiera de ellos, los aplica todos. Si falla uno, pierde todos. En líneas generales, el primer principio y el cuarto son principios de la mente, y el segundo y el tercero, del cuerpo. Dado que la mente y cuerpo son lo mismo en última instancia, los cuatro principios tratan de lo mismo.

Si no puede usted unificar su mente y su cuerpo aplicando el primer principio, intente uno de los otros tres. Si no lo logra con uno de los principios de la mente, recurra a uno del cuerpo. Si la técnica del cuerpo funciona mal, recurra a uno de la mente. Bajo cualquier circunstancia, usted podrá utilizar uno de los cuatro principios para coordinar su cuerpo y su mente.

Es imposible definir con precisión qué es el alma. En todo caso, la definición supone un quehacer intelectual, y el alma prefiere imaginar. Intuitivamente sabemos que el alma tiene que ver con la autenticidad y la profundidad, como cuando se dice que cierta música tiene alma o que una persona notable está llena de alma. Cuando examinamos de cerca el concepto de plenitud de alma, vemos que se relaciona con la vida en todos los aspectos: buena comida, conversación interesante, amigos auténticos y experiencias que permanecen en el recuerdo y que tocan el corazón. El alma se revela en el afecto, el amor y la comunidad, como también en el retiro en nombre de la comunicación interior y la intimidad.

En las psicologías y terapias modernas se percibe a menudo, en forma no por tácita menos clara, un tono de salvación, en el que está implícito que si pudiéramos aprender a autoafirmarnos, a amar, a enfadarnos, a expresarnos, a ser contemplativos o más delgados, se terminarían nuestros problemas. El libro de autoayuda de la Edad Media y el Renacimiento, que en cierto modo estoy tomando como modelo, era objeto de aprecio y reverencia, pero nunca fue considerado una obra de arte ni tampoco prometía el cielo. Daba recetas para vivir bien y ofrecía sugerencias para una filosofía de la vida realista y práctica. A mí me interesa este enfoque más humilde, que acepta las debilidades humanas y de hecho considera la dignidad y la paz como cosas que emergen de esa aceptación de la condición humana más que de cualquier método o intento de trascenderla. Por lo tanto, este libro -mi manera de ver lo que podría ser un manual de autoayuda- es una guía que ofrece, además de una filosofía de la vida llena de alma, técnicas para encarar los problemas cotidianos sin afanarse por la perfección o la salvación.

La tradición enseña que el alma está a medio camino entre el entendimiento y la inconsciencia, y que su instrumento no es ni la mente ni el cuerpo, sino la imaginación. Para mí, la terapia consiste en llevar la imaginación a los dominios que están desprovistos de ella, y que por eso mismo necesitan expresarse en forma de síntomas.

Un trabajo gratificante, relaciones satisfactorias, el poder personal y el alivio de los síntomas son todos dones del alma. Y son particularmente esquivos en nuestra época porque no creemos en ella, y por lo tanto no le asignamos lugar alguno en nuestra jerarquía de valores. Hemos llegado a la situación de reconocer el alma solamente cuando se queja: cuando se agita, perturbada por el descuido y el maltrato, y nos hace sentir su dolor. Es frecuente entre los escritores señalar que vivimos en una época de profundas divisiones, en la cual la mente está separada del cuerpo y la espiritualidad no se entiende con el materialismo. La cuestión es cómo salimos de esta escisión. No podemos superarla solamente “pensando”, porque el pensamiento es una parte del problema. Lo que nos hace falta es una forma de superar las actitudes dualistas. Necesitamos una tercera posibilidad, y esa tercera posibilidad es el alma.

En el siglo XV, Marsilio Ficino lo expresó de la manera más simple posible. La mente, decía, tiende a irse sola, como si no tuviera nada que ver con el mundo físico. Al mismo tiempo, la vida materialista puede ser tan absorbente que nos quedemos atrapados en ella y nos olvidemos de la espiritualidad. Lo que necesitamos, decía el pensador renacentista, es el alma, en el medio, manteniendo la unión de mente y cuerpo, de ideas y vida, de la espiritualidad y el mundo.

Seguramente, usted comparte la convicción profunda de la sociedad de que ama como reacción a lo que le sucede cuando se encuentra con un objeto especialmente digno de amor; de que su amor es una reacción automática ante algo o alguien especialmente digno de amor.

Pero la verdad es que usted puede aprender a amar, de manera profunda y continuada, sin que importen las circunstancias, casi del mismo modo en que puede aprender a practicar un deporte o a tocar un instrumento musical. La sociedad se centra en encontrar objetos especialmente dignos de amor, pero lo más probable es que usted siga con la misma familia, con el mismo trabajo y en la misma casa durante una buena parte de su vida, de modo que es difícil que encuentre más amor a base de encontrar objetos más dignos de amor. Tiene que centrarse en usted mismo, en la persona que ama. Son su habilidad y su voluntad las que convertirán el “vivir” en “amar”.

Un primer paso que resulta útil para empezar a avanzar en cualquier terreno es descubrir qué es lo que ya se sabe sobre el tema, los significados que llevamos con nosotros. La gente se agarra a lo que ya sabe acerca de un tema, y se resiste a aceptar cualquier cosa que sea diferente, aunque sólo sea para probar una idea nueva y ver qué resultado da. A lo largo de sus experiencias vitales y de las enseñanzas que ha recibido de la cultura a la que pertenece, no cabe duda que usted ha formulado muchos significados de lo que es amar. Una parte de lo que ya sabe le ayuda a amar con más profundidad, y otra parte le estorba. De modo que vale la pena examinar lo que usted asocia ahora mismo con el término “amar”.

Cuando reflexione sobre las veces que ha amado, advertirá en primer lugar que amar no es sólo un pensamiento, un sentimiento o una acción, sino que es las tres cosas a la vez: amar es una experiencia. Las experiencias amorosas son a a veces tan fuertes que nos abruman, y otras veces no son más que un guiño o una caricia en medio de un día agitado. Para distinguirlas unas de otras, he aquí una lista de treinta etiquetas para lo que yo llamo calentamientos del corazón del amor.

Admiración, Afecto, Agradecimiento, Agrado, Alegría, Asombro, Atención, Calor, Cariño, Celebración, Conciencia, Consideración, Curiosidad, Desvelo, Disfrute, Entrega, Entusiasmo, Estima, Interés, Intimidad, Mimo, Paz, Regocijo, Respecto, Respuesta, Sensibilidad, Solicitud, Ternura, Unidad, Vinculación

Estas experiencias calentadoras del corazón son el tema de este libro; las resumo con la palabra amor.

Lo que tienen en común todas estas experiencias es una respuesta positiva a lo que se está amando. Amar es vivir un “sí” de corazón, un sí que calienta el corazón. Una experiencia de amor es aquella en la que usted se aproxima al objeto con una actitud positiva, piensa en él positivamente y actúa abiertamente hacia él. Usted puede añadir amor a cualquier experiencia añadiendo un “sí” al modo en que la interpreta.

Si advierte que está cansado de cualquier cosa, puede vincularse con ella con un “sí” de corazón y su experiencia se convierte en interés primero, en entusiasmo después. Si advierte que está alienado con respecto a alguien, puede sentir calor hacia él a base de interpretarlo con un sí de corazón, y su experiencia se convierte en estima, en cariño o incluso en afecto. El camino del amor es el camino del “sí”.

El ego es “yo”; es tu punto de vista singular. En la inocencia este punto de vista es puro, igual que una lente transparente. Pero sin inocencia el enfoque del ego distorsiona muchísimo. Si piensas que conoces algo -y en ese algo estás incluido tú mismo-, en realidad estás viendo tus propios juicios y rótulos. Las palabras más sencillas que usamos para describirnos unos a otros -tales como “amigo”, “familiar”, “extraño”- están cargadas de juicios. El enorme abismo semántico que hay entre “amigo” y “extraño”, por ejemplo, está lleno de interpretaciones. A un amigo se le trata de una manera, y a un enemigo, de otra. Aun cuando no saquemos estos juicios a la superficie, nublan nuestra visión del mismo modo que el polvo oscurece una lente.

Como no tiene rótulos para las cosas, el mago las ve de nuevo. Para él no hay polvo en la lente, de manera que el mundo reluce de novedad. La misma canción apenas perceptible se oye en todo: “Mírate”. Podríamos definir a Dios diciendo que es alguien que mira a su alrededor y sólo se ve a sí mismo, en todas las direcciones en que mire. En la medida en que hemos sido creados a imagen de Dios, nuestro mundo es también un espejo.

Mientras pueda captar el color, la luz, la densidad y la sensación del mundo, la mente está percibiéndose a sí misma. La palabra “pesado” o “blanco” te produce una sensación interior que te pertenece sólo a ti. No hay ninguna pesadez o blancura “ahí fuera” si no estás tú para percibirla; la visión, el sonido, el tacto, el sabor o el olor no existen salvo como pequeñas titilaciones de tu conciencia. Envía una cámara a la luna, filma todos los cráteres y valles y trae la película a la tierra. Si no hay ningún ser humano que vea la película, ésta no tiene ninguna imagen en ella, sólo preparaciones químicas que han reaccionado a una combinación momentánea de fotones. La película está tan muerta como la propia luna. Merlín diría que si nadie contempla la imagen de la luna, tampoco hay ninguna luna.

La salud mental es la semilla que contiene la autoestima y la confianza en nosotros mismos y en nuestro sentido común. Nos ofrece una nueva perspectiva de la vida, la capacidad de no tomarnos demasiado en serio, de reírnos de nosotros mismos, de ver la imagen de conjunto y de estar seguros de que las cosas saldrán bien. Es una forma de optimismo innato, no aprendido. La salud mental nos permite sentir compasión por los demás cuando tienen problemas, bondad cuando sufren, y un amor incondicional al margen de sus ideas, actos, nacionalidad o religión. La salud mental es la fuente de la creatividad que nos permite resolver problemas y conflictos, embellecer nuestro entorno, administrar nuestra vida familiar o dar a luz un invento o idea empresarial que nos hará la vida más fácil. Nos dota de paciencia ante nosotros mismos y los demás, paciencia también para conducir, pescar, limpiar el coche o criar a un niño. Nos permite apreciar la belleza que nos rodea en todo momento, en la naturaleza, la cultura, y en el fluir de nuestras vidas cotidianas.

Aunque la salud mental es la panacea en lo que al modo de vivir se refiere, no es nada extraordinario. Si reflexiona un poco, verá que siempre estuvo allí para guiarle en las decisiones difíciles. Estuvo hasta en las más comunes situaciones, para ayudarle a distinguir entre el acierto y el error, el bien y el mal, el amigo y el enemigo. A la salud mental se le suele llamar conciencia, instinto, sabiduría, sentido común o voz interior. Nosotros pensamos que es el fluir, saludable y útil, de la inteligencia. El saber que la salud mental está siempre a mano y el confiar en ella permite desacelerar al ritmo de nuestra existencia y vivir la vida con felicidad.

La salud mental es una cualidad innata que permite por sí misma, tener un funcionamiento psicológico sano, con autoestima, creatividad, intuición, sabiduría, amor, relaciones sanas, motivación, humor, capacidad de resolver problemas, optimismo y otras muchas virtudes. Duerme en nuestro interior, esperando el momento de su liberación.

El no saber, es decir, el estar dispuestos a reconocer que no sabemos, es una de las claves de acceso a la inteligencia creativa. Es una puerta que se abre a fuerza de humildad. A nuestro ego no le gusta no saber; preferiría seguir dando vueltas a lo que ya sabe antes de confiar en un proceso desconocido y sutil como el de la inteligencia creativa. Pero abrirse a lo desconocido es una alternativa relajada y productiva a nuestros habituales esfuerzos intelectuales, con los que pretendemos saberlo todo. Al despejar la mente y admitir que no sabemos, podemos recibir respuestas muchas veces brillantes, inesperadas y particularmente adecuadas a la situación.

El pensamiento de curso libre es esencial para el desarrollo y la evolución personal. Cuando aprendemos a pensar así la mayor parte del tiempo, reservando el pensamiento procesador para las tareas que requieren planificación, cálculo y análisis, la vida resultará mucho más fácil y serena. Empieza a ralentizarse. Empezamos a vivir con los sentimientos profundos que caracterizan la salud mental: la gratitud, la alegría, la relajación, el sosiego, la compasión y cierta sensación de que la vida es fácil. Nuestros pensamientos responden, es decir, se adecuan, al momento. Nuestra respuesta no viene determinada por ideas y hábitos sino que trata cada situación de manera apropiada y creativa.

Los orientales han sabido durante miles de años que el núcleo de nuestra vitalidad y sabiduría inconsciente reside en nuestro mismo centro. En esta zona del vientre podemos sentir espontáneamente si estamos o no estamos sintonizados con la vida en un momento dado. Cuando pensamos o hacemos algo que está en desacuerdo con nuestros sentimientos más profundos, inmediatamente percibimos una sensación desagradable en nuestro centro, en el Dan-Tien. Esta señal nos avisa que nuestro modo de pensar o actuar en ese momento no está del todo bien. Si no escuchamos la señal, ésta se repetirá con más fuerza y puede llegar a producirnos un “nudo” en el estómago. Si ignoramos el mensaje sistemáticamente podemos llegar a padecer una úlcera u otros problemas psicosomáticos.

Pero si pensamos y actuamos en armonía con el Dan-Tien, notaremos sensaciones agradables en el vientre. Con el tiempo podemos aprender a cultivar este estado para que se convierta en un hábito placentero. De este modo, cuerpo y mente pueden funcionar óptimamente evitando tensiones innecesarias.

Existe una razón más profunda por la que el Dan-Tien nos hace felices y colabora con nuestro éxito: es el centro que nos conecta con la fuerza de la vida cósmica. Cuando escuchamos las señales de nuestro centro y actuamos de acuerdo con ellas, nos armonizamos con esa fuerza primordial a la que denominamos divina. Sólo podemos encontrar la verdadera felicidad cuando vivimos acompasados con nuestro ser divino.

El Dan-Tien no nos propone sistemas filosóficos, preceptos morales, análisis psicológicos o explicaciones intelectuales. Más bien, lo que sentimos y recibimos en el Dan-Tien son impulsos que nos ayudan momento a momento. Los impulsos que sentimos en nuestro núcleo nos guían del mismo modo que nosotros podemos guiar al niño que busca un huevo de pascua diciéndole “frío” o “caliente”. Y una cosa es segura: podemos confiar en ellos.

A través del Dan-Tien apreciamos y disfrutamos del “aquí y ahora”. Cuando podemos ser felices en el aquí y ahora, cuando podemos disfrutar del minuto siguiente y también del siguiente, acabamos prolongando nuestro disfrute durante todo el día. Cuando seguimos haciéndolo a lo largo de semanas y meses, disfrutamos de millones de minutos felices a lo largo de los años. Es así de simple.

Evidentemente, habrá momentos en los que notaremos que algo va mal. Entonces nos sentiremos infelices hasta que recordemos nuestra brújula y sigamos sus mensajes. Habitualmente nos habremos perdido en cadenas de pensamiento inútiles y sin sentido, o quizá estemos haciendo algo que no encaja con la necesidad del momento. En vez de vivir en el aquí y ahora estamos preocupados por el pasado o el futuro. En lugar de barrer delante de nuestra puerta nos ocupamos de los problemas de los demás.

Pero en cuanto nos damos cuenta de que estamos siguiendo el camino equivocado, podemos cambiar el curso y recuperar nuestra buena sensación, muchas veces es cuestión de minutos o segundos. Nuestra mayor fuente de felicidad es la sensación de estar en la senda adecuada, aquí y ahora. También nos sentimos bien cuando alcanzamos un objetivo que nos habíamos propuesto, aunque esto no es algo que ocurra todos los días.

Nuesto Dan-Tien nos proporciona un sistema probado que se ha ido refinando a lo largo de los años. Nos conecta directamente con el gran ordenador cósmico. Ningún sistema de construcción humana puede compararse con su autenticidad y perfección.

En el universo todo fluye.
Tú no puedes sujetar el agua
cogiéndola con la mano. Deja
que tu mano se relaje y podrás
sentirla.

Todo el sistema universal se
mantiene unido por el amor, la
armonía y la cooperación. Si
utilizas tus ideas de acuerdo
con estos principios, podrás
superar cualquier obstáculo que
se interponga en tu camino.

Quizá te sorprendas al saber
que no existe eso que se llama
crisis nerviosa. Los nervios no
entran en crisis. Es la gente la
que elige la crisis.

Tener un plan no es
necesariametne dañino, pero
enamorarse del plan es
realmente una neurosis…
no permitas que tu plan sea
más grande que tú.

Los pensamientos, debidamente
nutridos e interiorizados, serán
una realidad en tu mundo
físico. Los pensamientos tienen
un poder extraordinario.

El alma tiene una necesidad absoluta e impostergable de adentrarse de vez en cuando en el terreno del encantamiento. Lo exige en la misma medida que el cuerpo reclama comida y la mente necesita nutrirse de pensamientos. Sin embargo, nuestra cultura a menudo presume de desaprobar y explotar las fuentes del encantamiento. Explica uno tras otro los misterios y destruye preciosos santuarios al tiempo que acaba con la granja familiar que ha albergado los espíritus de la civilización durante milenios, o profana con fines de lucro una montaña o un río sagrados para los residentes nativos. Todavía nos queda por aprender que resulta imposible sobrevivir sin el encantamiento, y que su pérdida nos está matando.

Una cultura dedicada al encantamiento asume nuestra necesidad de vivir en un mundo de hechos concretos y de una imaginación sagrada. No lo explica todo en términos materialistas, sino que comprende que la sabiduría y la inteligencia necesitan un reconocimiento sincero del misterio. Busca experiencias que apacigüen nuestras ansias de racionalidad y abran un camino hacia una especie de visión trascendente, que colmen el corazón y amplíen los límites de la creencia y la convicción. El encantamiento actúa al mismo tiempo como amortiguador de la mente y potenciador de la percepción.

El encantamiento no siempre es positivo; podemos vernos dominados por el miedo, la paranoia, los celos, la depresión, la cólera y la desilusión. A veces nos dominan emociones difíciles en lo que llamo, por utilizar una vieja palabra, un “ataque”. Se trata de un hechizo que cae sobre nosotros como una burbuja, nubra nuestro entendimiento y parece impedir nuestra libertad. Víctimas del desencanto, a menudo buscamos explicaciones psicológicas y remedios químicos para estos estados y emociones inquietantes; sin embargo, esos episodios perturbadores son necesarios.

Comencé mi libro “Cuidado del alma” diciendo que todos nuestros problemas tienen su origen en la pérdida del alma, y aquí quiero ampliar la idea con la sugerencia de que un aspecto importante de esa pérdida del alma es el desencanto. Un mundo encantado es aquel que habla al alma, a las misteriosas profundidades del corazón y la imaginación donde encontramos el valor, el amor y la comunión con el mundo que nos rodea. La mística de muchas religiones enseña que una unión embelesadora es capaz de dotar de sentido la existencia.

En una vida encantada no siempre permanecemos en un estado de éxtasis, pero sí surgen muchísimas oportunidades de acceder a diferentes niveles de experiencia de carácter más encantador que práctico. En muchas sociedades se celebran actos que procuran encantamiento a la comunidad, del mismo modo que las casas se pueden diseñar, pintar y decorar de una forma grata para la imaginación. Las tradiciones constituyen un motivo de celebración, cuyo objeto es llevar la riqueza de la fantasía a la vida cotidiana de la comunidad.

No es fácil hablar de encantamiento en una sociedad desencantada, que sufre la falta de una vida comunitaria profunda y plena. El encantamiento invierte nuestros valores habituales. Aquello que es prioritario en la dura vida del mundo desencantado, tiene poca o ninguna cabida en la plácida vida del encantamiento. Lo que es importante para esta última tal vez parezca una distracción a ojos de quienes viven inmersos en un entorno que excluye el encantamiento. Sin embargo, no hay un conflicto esencial entre la vida encantada y la vida práctica y productiva, pues ambas se complementan entre sí: una sirve al espíritu de superación mientras la otra reconforta el corazón.

Pese a la fama que ostenta, la filosofía no tiene por qué resultar intimidante, aburrida o incomprensible. Gran parte de lo que se ha escrito sobre el tema a lo largo de los años sin duda encaja en una o más de estas categorías pero, en el fondo, la filosofía investiga las cuestiones que todos nos preguntamos: ¿Qué es una buena vida? ¿Qué es el bien? ¿En qué consiste la vida? ¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué debería obrar correctamente? ¿Qué significa obrar correctamente? No son preguntas fáciles, y sus respuestas tampoco lo son; de lo contrario, no seguiríamos dándoles vueltas una y otra vez. Dos personas distintas nunca llegarán automáticamente a las mismas respuestas. No obstante, todos contamos con un conjunto de principios como punto de partida, tanto si somos conscientes de ellos y podemos enumerarlos como si no.

Lo mejor de disponer de miles de años de pensamiento en los que inspirarse es que muchas de las mentes más sabias de la historia han profundizado en estos asuntos y nos han cedido un legado de ideas y directrices que cabe aprovechar. Ahora bien, la filosofía también es algo personal: usted también es filósofo. Tome cuanto pueda aprender de otras fuentes, pero si lo que quiere es encontrar una forma de ver el mundo que le dé resultado, tendrá que tomarse la molestia de pensar por su cuenta. La buena noticia es que, con el debido incentivo, usted es perfectamente capaz de pensar por sí mismo.

Si usted viniera a verme, tal vez le comentaría los planteamientos de Kierkegaard para enfrentarse a la muerte, las ideas de Ayn Rand sobre las virtudes del egoísmo o el consejo de Aristóteles de perseguir la razón y la moderación en todas las cosas. Quizás estudiaríamos teoría de la toma de decisiones, el Yijing o I Ching (Libro de las Mutaciones) o la teoría de la necesidad de Kant. En función de su problema, examinaríamos las ideas de los filósofos que mejor se apliquen a su caso, aquellas con las que usted se sintiera más cómodo. Hay personas que gustan del enfoque autoritario de Hobbes, por ejemplo, mientras que otras responden a planteamientos más intuitivos, como el de Laozi o Lao Tse. Quizás exploraríamos dichas filosofías en profundidad, aunque lo más probable sería que usted tuviera su propio esquema filosófico y que deseara expresarlo con más claridad. Yo actuaría como un guía para sacar a la superficie e iluminar sus propias ideas y, posiblemente, para sugerirle otras nuevas.