La experiencia de la iluminación no requiere de la mediación necesaria de una religión organizada, sino que más bien se trata de un derecho de nacimiento que acoge a todo ser humano y una meta hacia la que se orienta toda la creación. Por eso, el despertar del Zen en Occidente, supone una nueva comprensión que parte de las mismas raíces del Ser; de ahí su radicalidad: una comprensión que va directamente a las raíces del corazón humano, iluminando lo que para ese corazón estaba oscuro. Se trata de una profunda certeza más allá del entendimiento y de los sentidos, certeza de la que a lo largo de milenios han hablado con idénticas palabras sabios de todas las culturas y religiones. Sabios, que, por serlo, dejaron a un lado su protagonismo personal.

Por todo eso, lejos de estar contaminados por la epidemia de la inflación del yo, tan frecuente en la mayoría de las “almas consagradas” de las órdenes religiosas, los estados místicos implican la desaparición de todo vestigio de narcisismo, de todo egocentrismo sea personal o colectivo, y de todo ideal de omnipotencia tan propio de los “elegidos”. El valor de los estados de conciencia místicos, no radica en que proporcionen la inflación del ego, sino, precisamente, en la posibilidad de desinflarlo. Y en el ejercicio del Zen no cabe la posibilidad de tener miedo a la negación del ego, ya que siendo precisamente el miedo el principal enemigo del yo, ese miedoso yo no puede ser el yo real, ni el auténtico tú.

La iluminación querido lector, no es más que lograr ser lo que en esencia ya éramos; la iluminación consiste en ser la totalidad última, y en darse cuenta perfecta de la verdad que se es. Pero ese acto de caer en la cuenta no entraña una actividad exclusivamente racional, sino que abarca todo el espectro sensorial. La verdad que se es, es estimulada por la verdad que se siente, una verdad vivida, que es de lo que se trata cuando en este trabajo hablamos de una verdadera experiencia: La sensación de ser.

Abrirse a la experiencia del Ser es el cambio más decisivo que puede darse en la existencia. Supone tanto un viraje crucial como el comienzo de una transformación. La persona que haya caído en la cuenta de lo que supone “ser su verdadero ser” comprenderá que toda la naturaleza, incluida la de su propia mente y de su propio cuerpo, se halla impregnada por el Ser que la envuelve. Estar despierto, es captar que no sólo es uno quien toma conciencia de la Vida, sino que es la propia Vida la que toma conciencia de sí misma a través de nuestra forma humana.

De un modo u otro, a todos nos ha sido dado vivir momentos especiales en los que el Ser que late en la profundidad se ha sentido especialmente dichoso. Vivencias que salen del marco de lo ordinario y que, no obstante, uno se da perfectamente cuenta de que siempre estuvieron “ahí”, en nuestro interior, y en el interior de todas las cosas. Nuestra desgracia radica en que esas vivencias, lejos de tomarlas en serio, las subestimamos como si fueran una trivialidad, o incluso una locura. Nuestra transformación, tan exclusivamente racional, condiciona nuestra falta de coraje para atrevernos a cambiar el orden establecido por la conciencia unidimensional, con el fin de que “lo otro” pueda al fin manifestarse. Y no deja de ser un gran infortunio que, montados en la grupa de las corrientes teóricas mecanicistas, la ciencia solamente haya prestado atención a la represión de la sexualidad y de la agresividad, y a todo eso que forma el inconsciente sumergido, sin que haya reparado en la mayor de las represiones: la de la emergencia del Ser, que clama por abrirse paso: la represión del inconsciente emergente.

El Ser nos interpela constantemente, a cada instante, con esa voz secreta que clama en los momentos numinosos; esa voz que propicia esos escenarios interiores en los que, extinguido el yo, también la dualidad queda extinguida y, liberados de la tensión sujeto-objeto, puede así aflorar el gran abrazo de la Unidad. Lo cierto es que la experiencia del Ser, como aquí veremos, envuelve al hombre en un abrazo cuando éste ha asumido el riesgo de vivir afianzado en la promesa de que tras su nostalgia, radical e inexorable, se esconde la plenitud de la Nada, inextinguible origen de toda forma. Inextinguible origen de la experiencia numinosa del despuntar del Ser.

Por otra parte, el despuntar del Ser puede emerger en aquellos individuos que, habiendo llegado a una situación límite en su sufrimiento, son, sin embargo, capaces de acogerla en su más profunda intimidad. Es interesante lo que dice a este respecto Karl Dürckheim (1994): “Es en ese momento cuando, inesperadamente, desde la profundidad de su más absoluta indigencia, llega la gracia insospechada de sentirse envueltos, protegidos y vivificados con un amor que no es de este mundo”.

Si ves un buda, un dharma o un bodhisattva y concibes respeto hacia ellos, te relegarás a ti mismo al reino de los mortales. Si buscas la comprensión directa no te aferres a ninguna apariencia, sean las que sean, y lograrás el éxito. No tengo más consejo que dar. En los sutras se dice: “Todas las apariencias son ilusorias”. No cuentan con existencia propia ni forma constante. Son impermanentes. No te aferres a las apariencias y serás una única mente con el Buda. En los sutras se dice: “El buda es lo que está libre de toda forma”.

Pero, ¿por qué no debemos venerar a los budas y bodhisattvas?

Los diablos y demonios poseen el poder de manifestarse. Ellos pueden crear la apariencia de bodhisattvas con todo tipo de disfraces. Pero son falsos. Ninguno de ellos es buda. El buda es tu propia mente. No dirijas erróneamente tu veneración.

Buda es una palabra sánscrita para lo que llamas despierto, milagrosamente despierto. Responder, percibir, arquear las cejas, parpadear, mover las manos y los pies, todo ello es tu naturaleza milagrosamente despierta. Y esta naturaleza es la mente. Y la mente es el buda. Y el buda es el Camino. Y el Camino es zen. Pero la palabra zen es un rompecabezas tanto para necios como para sabios. Ver tu naturaleza es zen. A menos que veas tu naturaleza original, no es zen.

Aunque puedas explicar miles de sutras y shastras, si no ves tu propia naturaleza, la tuya será la enseñanza de un mortal, no la de un buda. El verdadero Camino es sublime. No puede expresarse mediante el lenguaje. ¿De qué sirven las escrituras? Pero alguien que ve su propia naturaleza encuentra el Camino, aunque no haya leído ni una sola palabra. Alguien que ve su naturaleza es un buda, y como el cuerpo de un buda es intrínsecamente puro y sin mácula, y todo lo que dice es una expresión de su mente, que es básicamente vacío, un buda no puede expresarse en palabras o en cualquier parte del Canon Décuple.

El Camino es básicamente perfecto. No requiere perfeccionamiento. El Camino no tiene forma ni sonido. Es sutil y difícil de percibir. Es como cuando se bebe agua: sabes lo fría o caliente que está pero no puedes explicárselo a los demás. De lo que sólo sabe un tathagata, los hombres y los dioses permanecen inconscientes. La consciencia de los mortales no alcanza. Mientras permanezcan apegados a las apariencias, serán inconscientes de que sus mentes son vacío. Y al aferrarse equivocadamente a las apariencias de las cosas pierden el Camino.

Si sabes que todo proviene de la mente, no te aferres. Una vez aferrado eres inconsciente. Pero cuando ves tu propia naturaleza, todo el Canon no es más que prosa. Sus miles de sutras y shastras sólo apuntan a una mente clara. La comprensión aparece entre líneas. ¿De qué sirven las doctrinas?

Cuando separes los bueyes del arado la cosecha prosperará y cuando despojes al hambriento de su comida le liberarás del hambre para siempre.

Para mucha gente lo que acabo de decir carece de sentido. ¿Cómo es posible que la cosecha florezca si dejas de arar? ¿Cómo saciarás el apetito del hambriento si le despojas de su comida?

¿Cuántas veces al día decimos gracias, gracias, gracias, muchas gracias…? El dar las gracias se ha convertido en casi todas las lenguas y culturas en un acto rutinario, una etiqueta social, un signo de educación. Pero no se trata sólo de ser educado. Se trata de sentir realmente gratitud cada vez que decimos gracias.

Dar las gracias significa expresar y compartir con los demás la gratitud que sentimos en nuestro corazón. Dar las gracias significa iluminar con la luz de nuestra gratitud la propia conciencia, iluminar el cuerpo y la mente de los demás. Dar la gracia divina de la gratitud.

Podemos comprender fácilmente que no vivimos sólo por nosotros mismos. Nuestra vida es mantenida y sostenida por todas las demás existencias. Esto podemos experimentarlo cuando trascendemos la percepción según la cual nos sentimos a nosotros mismos como un ser aparte, autónomo, independiente, como una entidad nucleica, limitada. La iluminación significa trascender la visión egocéntrica.

No penséis que esta experiencia es algo extraño. No proyectéis en la experiencia de la iluminación todas vuestras ilusiones y expectativas. El estado de iluminación es lo más simple del mundo. Es la manifestación de nuestra naturaleza, de lo que realmente somos.

La gratitud nos embarga cuando tomamos conciencia de que nuestra propia existencia no sería posible sin la existencia de todos los que nos rodean, ya sean seres humanos, animales, vegetales o minerales. La gratitud es el reconocimiento de lo que cada ser viviente aporta a nuestra vida. Gratitud es aportar también de nuestra parte a la suya.

El éxtasis de la gratitud se manifiesta a través de la entrega de la propia vida. Esto no significa necesariamente fundar una leprosería, aunque la entrega puede adoptar también esta forma y otras parecidas. Su significado real y profundo es de dejar de sentirse un yo-propietario-de-algo para sentirse un yo-en-los-otros o un otro-en-mi-yo. Entonces comprendemos que aunque entregáramos cincuenta de nuestras sucesivas vidas no bastaría para pagar nuestra deuda de gratitud por el hecho de experimentar, aunque sea sólo un segundo, que somos el universo entero tomando conciencia de sí mismo.

Desde este punto de vista, cualquier tarea que realicemos en este estado será un don para todos lo seres vivientes: construir casas y edificios que albergan a otros, fabricar la ropa para el vestido, enseñar, contribuir a la organización y a la armonía social. Todo se convierte en un don de sí mismo y no en un medio para ganar fama, riqueza y éxito.

¿Qué debemos hacer, entonces, de la venerable tradición de los ejercicios meditativos del hinduismo, el budismo, el taoísmo hsien y el sufismo islámico, que convierten a la conciencia cósmica y a los poderes sobrenaturales en su meta aparente? Si retrocedemos hasta los primeros escritos Ch’an de la dinastía T’an (+618 a +906) -recordando que el Ch’an era una fusión el taoísmo y el budismo- no se puede sostener, según creo, otra tesis más que la de que los primeros maestros Ch’an -como Seng-ts’an,  Hui-neng, Shen-hui, Ma-tsu, e incluso Lin-chi- no sólo no hicieron hincapié en los ejercicios meditativos sino que a menudo los descartaron por inoportunos. Todo el énfasis fue colocado sobre la comprensión intuitiva inmediata, resultante de la ‘indicación directa’ (chih-chih) por parte del maestro, en entrevistas de preguntas y respuestas, denominadas wenta, por medio de las cuales quien habría penetrado la verdad de las cosas la manifestaba, simplemente, a quién no la habría ahondado… frecuentemente mediante formas no verbales, mediante la demostración más que por la explicación. Fue por esta razón que Hui-neng -el sexto patriarca del budismo Ch’an- denominó su método “la escuela repentina”, actualmente ridiculizada por el budismo cripto-protestante al aplicarle el nombre de “Zen instantáneo” (como café instantáneo), como si el valor de una inspiración o intuición pudiera ser juzgado desde la mera pauta cuantitativa del tiempo y la energía empleados en su preparación. ¿Cuánto tiempo le lleva a un niño saber que el fuego es caliente?

Por otra parte, quienes entienden el Tao se deleitan, como los gatos, simplemente sentándose y contemplando sin ningún propósito ni resultado mental. Pero cuando un gato se cansa de estar sentado, se levanta y da un paseo o persigue ratones. No se castiga a sí mismo ni compite con otros gatos en una prueba de resistencia para comprobar cuánto tiempo puede permanecer inmóvil… a menos que exista alguna razón real para quedarse inmóvil, como es, por ejemplo, el coger un pájaro. Los taoístas contemplativos se sentarán alegremente con yoguis y zenistas tanto tiempo como sea razonable y cómodo, pero si la naturaleza nos dice que estamos “empujando el río” nos levantaremos y haremos otra cosa, aunque sea irnos a dormir. Más que nada se trata, seguramente, de orgullo espiritual. Los taoístas no consideran la meditación como “práctica”, salvo en el sentido en el que un médico “practica” la medicina. No tienen motivo para someter o alterar el universo mediante la fuerza física o la fuerza de voluntad, ya que su habilidad consiste exclusivamente en acompañar el fluir de las cosas de un modo inteligente. La meditación o la contemplación desarrolla esta inteligencia como un producto secundario, no como un objetivo directo.

Cuando se sigue esta simple práctica todos los días se logra un poder maravilloso. Maravilloso, antes de lograrlo, pero después de lograrlo no es nada especial. Es simplemente uno mismo, nada especial. Tal como lo expresa un poema chino: “Fui y volví. No era nada especial. Rozan es famoso por sus montañas neblinosas, Sekko por sus aguas”. La gente piensa que debe ser maravilloso contemplar la famosa cadena de montañas ocultas por la niebla y el agua de la que se dice que cubre toda la tierra. Pero si uno va allí verá únicamente agua y montañas. Nada especial.

Es una especia de misterio para los que no han experimentado nunca la iluminación; la iluminación es algo maravilloso. Pero una vez que se logra, ya no es nada. Y sin embargo, tampoco es “nada”. ¿Comprenden? Para una madre con hijos, tener hijos no es nada especial. Así es el zazén. Esto es, que si se continúa esta práctica, se adquiere algo, cada vez más, algo. Nada especial, pero no obstante, algo. Eso puede llamarse “naturaleza universal”, “naturaleza de Buda” o “iluminación”. Se le pueden dar muchos nombres; para la persona que la posee no es nada, pero también es algo.

Cuando expresamos nuestra verdadera naturaleza somos seres humanos. Cuando no, no sabemos qué somos. No somos animales porque caminamos en dos pies. Somos algo diferentes a un animal, pero ¿qué somos? Quizás seamos fantasmas. No sabemos cómo llamarnos. Tales criaturas en realidad no existen. Es todo una ilusión. No somos ya seres humanos, pero sí existimos. Cuando el Zen no es el Zen, nada existe. Intelectualmente estas palabras no tienen sentido, pero el que haya experimentado la verdadera práctica comprenderá lo que quiero decir. Cuando algo existe tiene su propia y verdadera naturaleza, la naturaleza de Buda. En el Sutra del Paranirvana Buda dice: “Todo tiene naturaleza de Buda”. Pero Dogen lo interpreta de este modo: “Todo es naturaleza de Buda”. Hay cierta diferencia. Al decir: “Todo tiene naturaleza de Buda”, se significa que la naturaleza de Buda reside en toda existencia y por lo tanto, que la naturaleza de Buda y toda existencia son distintas. Cuando se dice: “Todo es naturaleza de Buda”, se significa que todo es naturaleza de Buda misma. Cuando no hay naturaleza de Buda no hay nada en absoluto. Todo lo que no es la naturaleza de Buda, no es más que una ilusión. Quizás exista en la mente, pero tales cosas en realidad no existen.

De modo que ser una criatura humana es ser un Buda. La naturaleza de Buda es simplemente otro nombre de la naturaleza humana, nuestra verdadera naturaleza humana. De esta manera, aunque no se haga nada, en realidad se está haciendo algo. Uno se está expresando a sí mismo. Se está expresando la propia naturaleza. Los ojos la expresan. La voz la expresa. El propio proceder la expresa. Lo más importante es expresar la verdadera naturaleza del modo más simple y adecuado y apreciarla hasta en la existencia mínima.

Estoy seguro que ustedes preguntarán: “Si éste es el inconsciente del que hablan ustedes, los que se dedican al zen, como de algo misterioso y del mayor valor en la vida humana como agente transformador, no podemos evitar ponerlo en duda. Todos estos hechos ‘inconscientes’ han sido relegados desde hace mucho tiempo a nuestro campo de reflejos instintivos de la conciencia, de acuerdo con el principio de la economía mental. Nos gustaría que el inconsciente estuviera relacionado con una función mucho más elevada de la mente, especialmente cuando, como en el caso de un espadachín, esto sólo se alcanza después de largos años de esforzado adiestramiento. Por lo que a estos actos reflejos, como comer, beber, dormir, etc., se refiere, son compartidos por los animales inferiores así como por los niños pequeños. Es indudable que el zen no puede valorarlos como algo en lo que el hombre plenamente maduro tiene que tratar de encontrar un sentido”.

Veamos si hay o no una diferencia esencial entre el inconsciente “instintivo” y el inconsciente altamente “adiestrado”.

Bankei, uno de los grandes maestros japoneses modernos del zen, acostumbraba a enseñar la doctrina de lo Nonato. Para demostrar su idea señalaba hechos de nuestra experiencia diaria como oir a un pájaro gorjear, ver una flor que florece, etc., y decía que todos se deben a la presencia en nosotros de lo Nonato. Cualquiera que sea el satori, debe basarse en esta experiencia y en ninguna otra, concluía.

Esto parece señalar superficialmente la identificación de nuestro dominio de los sentidos y lo Nonato tan metafísico. En cierto sentido, la identificación es errónea, pero en otro sentido sí lo es. Porque lo Nonato de Bankei es la raíz de todas las cosas e incluye no sólo el dominio de los sentidos de nuestra experiencia diaria sino la totalidad de todas las realidades pasadas, presentes y futuras y llena el cosmos hasta el colmo de los diez cuartos. Nuestra “conciencia de todos los días”, nuestra experiencia diaria o nuestros actos instintivos, en tanto son considerados en sí mismos, no tienen valor ni significación especiales. Lo adquieren sólo cuando se refieren a lo Nonato o lo que he llamado el “Inconsciente Cósmico”. Porque lo Nonato es la fuente de todas las posibilidades creadoras. Sucede que cuando comemos no somos nosotros los que comemos sino lo Nonato; cuando dormimos, cansados, no somos nosotros los que dormimos sino lo Nonato.

Mientras el inconsciente es instintivo, no va más allá del de los animales o los niños. No puede ser el del hombre maduro. Lo que pertenece a este último es el inconsciente adiestrado en el que todas las experiencias conscientes por las que ha atravesado desde la infancia son incorporadas como constituyentes de todo su ser. Por esta razón, en el caso del espadachín, tan pronto como toma su espada, su destreza técnica, junto con su conciencia de toda la situación, retroceden a un segundo plano y su inconsciente adiestrado empieza a desempeñar su parte al máximo grado. La espada es manejada como si tuviera un alma.

Quizá podemos decir esto: el inconsciente en tanto que se relaciona con el dominio de los sentidos es el resultado de un largo proceso de evolución en la historia cósmica de la vida y es compartido por igual por animales y niños. Pero a medida que el desarrollo intelectual se produce, cuando crecemos, el dominio de los sentidos es invadido por el entendimiento y se pierde la ingenuidad de la experiencia sensible. Cuando sonreimos, no es sólo sonreir; se añade algo más. No comemos como lo hicimos en nuestra infancia; el comer se mezcla con la intelección. Y como todos advertimos esta invasión por el entendimiento o la mezcla con el entendimiento, los simples hechos biológicos quedan contaminados por el interés egocéntrico. Esto significa que hay ahora un intruso en el inconsciente, que ya no puede moverse directa e inmediatamente al campo de la conciencia y todos los actos que han sido relegados a funciones biológicamente instintivas asumen ahora el papel de actos consciente e intelectualmente dirigidos.

Esta transformación es conocida como la pérdida de la “inocencia” o la adquisición del “conocimiento” según el mito bíblico. En el zen y en el budismo en general, se llama “la contaminación afectiva (klesha)” o “la interferencia de la conciencia con predominio de la intelección (vijñana)”.

Si uno no tuviera amor ni odio,
enseguida se vería todo claro.

El vacío puede ocupar milímetros,
o el espacio que queda entre cielo y tierra.

Si uno quiere que la verdad aparezca ante sí,
no puede albergar ni pros ni contras.

Si uno no conoce la verdad original,
en balde buscará la tranquilidad.

La mente original era redonda y perfecta,
ni le faltaba ni le sobraba nada.

Ahora distingue lo que quiere de lo que no quiere
y ya no corresponde a la verdad.

No esforzarse por pedir
ni oprimir lo que se siente.

Si uno puede albergar la igualdad,
desaparecerán por sí solas las preocupaciones.

Impide el movimiento con la tranquilidad,
pero se mueve aún.

Ni un lado ni el otro
se conforman con la unicidad.

Si uno no puede seguir la unicidad,
no tendrá éxito ni desde un lado ni desde el otro.

Si distingue el “no tener” del “tener”,
seguir la vacuidad significará desobedecerla.

Muchas palabras y preocupaciones
no concuerdan con la inteligencia innata.

Si uno deja de hablar y preocuparse,
llegará a donde quiera.

Volviendo a la raíz se obtendrá la verdad
y siguiendo las falsas imágenes, se perderá.

Si alguien recupera un rato la mente original,
será mejor que el esfuerzo por la vacuidad.

La mente sin imágenes ni preocupaciones ha cambiado
y todo se debe a los prejuicios.

No hace falta buscar la verdad,
sólo es preciso acabar con los prejuicios.

No hay que ponerse en ningún lado.
Hay que tener precaución de no seguir a nadie.

Al distinguir lo erróneo de lo correcto,
se perderá la mente libre y tranquila.

El dos viene del uno.
Ni siquiera la unicidad se puede mantener.

Si uno no tiene prejuicios,
las diez mil cosas no tendrán culpa.

Sin culpa, sin objetos,
sin pensamientos, sin prejuicios.

El poder subjetivo desaparecería sin la existencia objetiva
y la existencia objetiva no tendría sentido sin el poder subjetivo.

La objetividad se expresa por la subjetividad
y la subjetividad aparece con la objetividad.

Tanto la objetividad como la subjetividad
provienen de la vacuidad.

Una vacuidad abarca las dos cosas contrarias
y todas las cosas diferentes del mundo.

Aquí no hay lugar para lo fino ni lo grueso.
¿Cómo habrá preferencia o predilección?

La gran verdad no tiene límites,
no existe ni lo fácil ni lo difícil.

Los que tienen prejuicios sólo ven dudas
y cuanta más prisa tengan, más tarde llegarán.

No pudiendo seguir el principio central
uno entrará en el camino equivocado.

Dejando en libertad la mente,
la Verdad estará donde quiera.

Fiel a uno mismo y siguiendo el camino correcto,
uno estará libre de preocupaciones.

Las preocupaciones desobedecen a la verdad,
pero el decaimiento tampoco es bueno.

No es buena la preocupación.
Qué importa si se está más cercano o menos.

Si uno quiere llegar a la última categoría del Zen,
tendrá que olvidar los seis sentidos terrestres:
el color, el sonido, el olor, el gusto, el tacto y las cosas.

Sin la interferencia de estos seis sentidos,
uno volverá al camino correcto.

Los sabios no activan
y los tontos se atan a sí mismos.

Una cosa no difiere de la otra,
no hay por qué preferir una a otra.

Hacer que la verdadera mente se preocupe
lleva a cometer el error más grande.

Si uno está perdido, se producirá la soledad y la confusión.
Si está despejado, no tendrá ni amor ni odio.

Que todo tenga dos lados
se debe a que uno da demasiadas vueltas.

Todas las imágenes en la mente son sueños,
¿para qué se preocupa uno por captarlas?

Tener o no tener, sí o no,
hay que dejarlo todo.

Si los ojos no duermen, desaparecerán los sueños por sí solos.
Y si la mente es la de siempre,
las diez mil cosas serán iguales.

Una vez recuperada la mente original,
se olvidará enseguida la aspiración.

Las diez mil cosas se verán iguales
y se volverá a la naturaleza.

Cuando se acaben todos los porqués,
no habrá comparaciones.

Cuando uno quiera parar la mente, sabrá que es inamovible
y cuando quiera mover algo,
sabrá que no hay nada por mover.

No se puede conseguir ni lo uno ni lo otro,
¿qué es lo correcto?

Para llegar a la verdad suprema,
no existe ni un solo camino o principio.

Si uno cree en la igualdad,
todo lo que haga lo hará con calma.

Si puedes olvidar todas las dudas,
la creencia se consolidará.

Si uno no retiene nada,
no habrá nada para recordar.

Si uno está despejado,
no se cansará ni psíquica ni físicamente.

La verdad de las cosas
está fuera de los pensamientos de la gente.

En el mundo verdadero
no están ni los demás ni yo.

Si uno quiere lograr la integración rápida,
debe albergar siempre la igualdad.

La igualdad quiere decir que todos somos iguales
y la igualdad abarca todo.

Todos los grandes sabios están en este mundo del zen.
El Zen está por encima del espacio-tiempo y las ideas,
un abrir y cerrar de ojos dura lo mismo que diez mil años.

El Zen no distingue el “no estar” del “estar”.
Hallarse al fin del mundo es como estar ante los ojos.

Lo mínimo puede ser grande,
porque no se conocen sus límites.

Lo máximo puede ser pequeño,
porque no se ven sus bordes ni su apariencia.

El “tener” es igual que el “no tener”,
y el “no tener” es igual que el “tener”.

Si no fuera así,
no existiría la unicidad.

El Uno es Todo
y Todo es el Uno.

Si fuera así,
no habría otras verdades.

La mente es la misma
y no habrá otra.