Pero no debemos aceptar la hipótesis a pies juntillas. A lo largo del libro tendremos oportunidad de comprobar por nosotros mismos la verdad de lo que somos. Los experimentos de Harding nos alientan a que comprobemos directamente lo que somos, en contraposición a lo que otros puedan decirnos al respecto. La confianza en la propia experiencia es el requisito fundamental para la investigación de nosotros mismos. Sólo cada uno de nosotros -y nadie más que nosotros- somos la única autoridad que puede pronunciarse sobre lo que realmente somos.

Qué propuesta tan sorprendente tenemos aquí. Si hacemos a un lado todo lo que los demás dicen acerca de nosotros (para ellos, nosotros somos aparentemente una “cosa”) descubriremos que somos algo muy diferente, que somos una conciencia ilimitada que contiene a todas las cosas. Dentro de cada uno de nosotros se halla la fuente del mundo. No cabe duda de que merece la pena comprobar si es cierto que somos la fuente del mundo. Y, en caso afirmativo, ¿no merece la pena vivir a la luz de esa verdad maravillosa, asombrosa, milagrosa?

Un factor intrínseco a esta hipótesis es la perspectiva de que no tenemos que cambiar ningún elemento de nuestra vida para ver lo que realmente somos porque, aquí y ahora, ya somos el Uno. Es, más bien, cuestión de despertar a lo que somos. Se trata más de un descubrimiento que de un logro. Para ello, no tenemos por qué practicar disciplina espiritual alguna, ni ser inteligentes, ni buenos. La depresión tampoco es excusa. No importa cuáles sean nuestra historia y nuestras circunstancias personales porque todo lo que tenemos que hacer es prestarnos atención a nosotros mismos allí donde estemos, mirar en nuestro interior con una nueva mirada y, en lugar de las opiniones ajenas, aceptar la prueba que nos brindan nuestros sentidos. Entonces descubriremos el tesoro en el corazón de nuestro ser, el tesoro que es nuestro mismo ser. Y, a su debido tiempo, muchas cosas buenas fluirán de este descubrimiento, dones que son especiales y únicos para cada uno de nosotros.

En su “Toolkit for Testing the Incredible Hypothesis” [Juego de Herramientas para Probar la Hipótesis Increíble], Douglas Harding brinda algunas líneas directrices para ayudar a ver lo que realmente somos, que se corresponden, en términos muy generales, con el mensaje de los grandes místicos sobre el despertar a la fuente:

Qué buscar: La vacuidad carente de cualidades, transparente como el aire o el agua, ilimitada, inmutable, vacía.

Dónde observar: Simplemente aquí donde estamos, es decir, en el mismo Observador.

Cómo observar: De manera tan inocente como un niño y como si fuese la primera vez. Vemos lo que podemos ver por nosotros mismos y no lo que creemos ver o lo que dicen otras personas que debemos ver. No olvidemos que sólo nosotros mismos estamos en posición de ver cómo es el lugar donde estamos. Nosotros mismos somos la única autoridad con respecto a lo que somos.

El ego es “yo”; es tu punto de vista singular. En la inocencia este punto de vista es puro, igual que una lente transparente. Pero sin inocencia el enfoque del ego distorsiona muchísimo. Si piensas que conoces algo -y en ese algo estás incluido tú mismo-, en realidad estás viendo tus propios juicios y rótulos. Las palabras más sencillas que usamos para describirnos unos a otros -tales como “amigo”, “familiar”, “extraño”- están cargadas de juicios. El enorme abismo semántico que hay entre “amigo” y “extraño”, por ejemplo, está lleno de interpretaciones. A un amigo se le trata de una manera, y a un enemigo, de otra. Aun cuando no saquemos estos juicios a la superficie, nublan nuestra visión del mismo modo que el polvo oscurece una lente.

Como no tiene rótulos para las cosas, el mago las ve de nuevo. Para él no hay polvo en la lente, de manera que el mundo reluce de novedad. La misma canción apenas perceptible se oye en todo: “Mírate”. Podríamos definir a Dios diciendo que es alguien que mira a su alrededor y sólo se ve a sí mismo, en todas las direcciones en que mire. En la medida en que hemos sido creados a imagen de Dios, nuestro mundo es también un espejo.

Mientras pueda captar el color, la luz, la densidad y la sensación del mundo, la mente está percibiéndose a sí misma. La palabra “pesado” o “blanco” te produce una sensación interior que te pertenece sólo a ti. No hay ninguna pesadez o blancura “ahí fuera” si no estás tú para percibirla; la visión, el sonido, el tacto, el sabor o el olor no existen salvo como pequeñas titilaciones de tu conciencia. Envía una cámara a la luna, filma todos los cráteres y valles y trae la película a la tierra. Si no hay ningún ser humano que vea la película, ésta no tiene ninguna imagen en ella, sólo preparaciones químicas que han reaccionado a una combinación momentánea de fotones. La película está tan muerta como la propia luna. Merlín diría que si nadie contempla la imagen de la luna, tampoco hay ninguna luna.

Ésta es la verdad simple y llanamente. La naturaleza de los fenómenos es la impermanencia, el sufrimiento y la ayoidad. Esto es todo lo que hay, pero nosotros damos a las cosas más importancia de la que tienen.

En realidad no es tan difícil hacer que la sabiduría surja. Sólo hemos de observar las causas y comprender la naturaleza de las cosas. Cuando tu mente está agitada, has de comprender que “esta sensación no durará para siempre. ¡Es pasajera!”. Y cuando tu mente está tranquila, no te pongas a pensar: “¡Ah! ¡Qué tranquilidad!” porque esta sensación también es pasajera.

Cuando alguien te diga: “¿Cuál es la comida que más te gusta?”, no te tomes la pregunta demasiado en serio. Si de veras te gusta mucho algo, ¡no importa! Piensa que si lo comieras cada día te acabaría hartando. Seguramente llegarías al extremo de decir: “¡Oh, no, no vuelvas a ofrecérmelo!”

¿Lo comprendes? Aquello que tanto te gusta puede acabar poniéndote enfermo. Esto ocurre porque todo está cambiando continuamente, es algo que debes tener en cuenta. El placer es efímero. La infelicidad es efímera. El gusto por las cosas es efímero. La tranquilidad es efímera. La agitación es efímera. Todo cuanto existe es efímero. Al comprender esta verdad, ninguna situación podrá ya agitarte, sea lo que sea lo que te ocurra. Todas las experiencias, sin excepción, son efímeras, porque son impermanentes por naturaleza. La impermanencia significa que las cosas no son fijas ni estables, el Buda es simple y llanamente esta realidad.

Anicca, la transitoriedad, es la verdad. La verdad está presente para que la veamos, pero lo que ocurre es que no la observamos a fondo, con claridad. El Buda dijo: “Aquellos que ven el Dharma me están viendo a mí”. Si podemos ver el anicca, la cualidad de la transitoriedad, en todas las cosas, entonces surgirá en nosotros el desapego y el desapasionamiento: “¡Oh! Esto es menos importante de lo que creía!”. “¡Oh! Aquello es menos importante de lo que creía. En realidad, no hay para tanto”. La mente adquiere con firmeza esta certeza: “Es simplemente eso. ¡Ajá!”. Y después de comprenderlo, ya no necesitaremos hacer cosas demasiado difíciles en nuestra contemplación, porque la mente lo afronta todo diciendo: “Sólo es eso” y punto. Esto zanja la cuestión. Hemos comprendido que todos los fenómenos son ilusorios, ya que nada es estable y permanente, todo está cambiando sin cesar y tiene las características de la impermanencia, el sufrimiento y la ayoidad. Es como una bola de hierro al rojo vivo que ha sido calentada en un horno. ¿Qué parte de ella estará fría? Intenta tocarla y lo descubrirás. Si tocas la parte de arriba, te quemará. Si tocas la parte de abajo, te quemará. Si tocas los lados, te quemarán. ¿Por qué quema? Porque es una bola que está toda ella al rojo vivo. Al comprenderlo, ya no desearás tocarla. Cuando sientas: “¡Esto es fabuloso! ¡Me gustga! ¡Quiero tenerlo!”, no te lo tomes demasiado en serio, no creas en esos pensamientos, porque no son más que una bola de hierro candente. Si tocas cualquier parte de ella, si intentas sostenerla, te quemarás, sentirás mucho dolor, tu piel se abrirá y sangrará.

Mirar un rostro bello y admirarlo no es todavía contemplarlo; para tal fin es preciso que la admiración se dilate en un estupor más vasto e interrogativo: intensa, firme, excepcionalmente interrogativo. Nos preguntamos, al contemplar, por qué esa efímiera piel tendida sobre esos huesos nos encanta, por qué ese entramado de líneas compone una red en la cual se nos queda prendido el ojo. ¿Qué esa fuerza que desprende y que nos absorbe? ¿De dónde emana?

Insistiendo en preguntas semejantes, tal vez se llegue a concebir el ejemplar perfecto, rostro de los rostros, imán de los imanes, que estrecha en íntima trabazón el universo.

En el acto de contemplar no siempre se hacen tales preguntas. Éstas son meditaciones que pueden preceder, seguir o no aflorar en absoluto, permaneciendo más bien tácitas, sobreentendidas: permanecen presentes implícitamente, sobre el fondo.

Pese a la fama que ostenta, la filosofía no tiene por qué resultar intimidante, aburrida o incomprensible. Gran parte de lo que se ha escrito sobre el tema a lo largo de los años sin duda encaja en una o más de estas categorías pero, en el fondo, la filosofía investiga las cuestiones que todos nos preguntamos: ¿Qué es una buena vida? ¿Qué es el bien? ¿En qué consiste la vida? ¿Por qué estoy aquí? ¿Por qué debería obrar correctamente? ¿Qué significa obrar correctamente? No son preguntas fáciles, y sus respuestas tampoco lo son; de lo contrario, no seguiríamos dándoles vueltas una y otra vez. Dos personas distintas nunca llegarán automáticamente a las mismas respuestas. No obstante, todos contamos con un conjunto de principios como punto de partida, tanto si somos conscientes de ellos y podemos enumerarlos como si no.

Lo mejor de disponer de miles de años de pensamiento en los que inspirarse es que muchas de las mentes más sabias de la historia han profundizado en estos asuntos y nos han cedido un legado de ideas y directrices que cabe aprovechar. Ahora bien, la filosofía también es algo personal: usted también es filósofo. Tome cuanto pueda aprender de otras fuentes, pero si lo que quiere es encontrar una forma de ver el mundo que le dé resultado, tendrá que tomarse la molestia de pensar por su cuenta. La buena noticia es que, con el debido incentivo, usted es perfectamente capaz de pensar por sí mismo.

Si usted viniera a verme, tal vez le comentaría los planteamientos de Kierkegaard para enfrentarse a la muerte, las ideas de Ayn Rand sobre las virtudes del egoísmo o el consejo de Aristóteles de perseguir la razón y la moderación en todas las cosas. Quizás estudiaríamos teoría de la toma de decisiones, el Yijing o I Ching (Libro de las Mutaciones) o la teoría de la necesidad de Kant. En función de su problema, examinaríamos las ideas de los filósofos que mejor se apliquen a su caso, aquellas con las que usted se sintiera más cómodo. Hay personas que gustan del enfoque autoritario de Hobbes, por ejemplo, mientras que otras responden a planteamientos más intuitivos, como el de Laozi o Lao Tse. Quizás exploraríamos dichas filosofías en profundidad, aunque lo más probable sería que usted tuviera su propio esquema filosófico y que deseara expresarlo con más claridad. Yo actuaría como un guía para sacar a la superficie e iluminar sus propias ideas y, posiblemente, para sugerirle otras nuevas.

Además del conflicto que supone no haber comprendido lo que aparece ante mí, superpongo e instalo en mi conciencia algo imaginado: lo que he oído y he pensado que otros hacen. Esta situación está muy lejos de ser una vida auténtica. No es vivir de primera mano; es dormir y soñar que vivimos.

¿Cómo descubro lo  que soy en verdad para poder vivir desde ahí? La respuesta a esta pregunta no pasa por ningún conocimiento, método ni consigna adquirida en el pasado. Es la serena lucidez.

El amor a la verdad puede mantenernos despiertos natural y espontáneamente, porque no existe esa meta que el pensamiento imagina conseguir sin esfuerzo. Se puede concentrar la energía en una u otra dirección, podemos recurrir a la memoria privada o colectiva de la humanidad, y de esa manera podemos llegar, tras reiterados intentos, a objetivar resultados conocidos. Pero la lucidez, siempre desconocida y única, sólo brotará por sorpresa, como brota la naturaleza en primavera. Y la descubriré por amor a la verdad.

La investigación verdadera parte del desengaño completo de que pensando se puede llegar a la Realidad intuida o presentida. No hay manera de arribar a lo Real por la vía conocida, la empleada una y otra vez para adquirir cosas o para resolver problemas.