El mundo inferior es el reino de las energías de la Tierra, de los espíritus animales, de lo mágico y el reino de los muertos que no han pasado al siguiente nivel de la existencia. El conocimiento de las estaciones, el tiempo, la vida animal y de las plantas, y de los muertos, puede encontrarse en el mundo inferior, así como las técnicas de curación de enfermedades y dolencias.

El mundo superior es el reino de las energías celestiales, no corporales, los seres angélicos, los espíritus que componen el panteón de dioses y diosas, y los espíritus de los muertos que han progresado más allá de la tierra de los muertos. Los chamanes viajan a los mundos superiores en busca de inspiración divina, de un conocimiento del “universo más grande” (más allá de la Tierra y su galaxia), y para explorar los universos paralelos. Aunque el conocimiento y la ayuda que proviene de los espíritus del mundo inferior tienden a ser utilizados para la vida terrenal, el conocimiento y la ayuda que proceden del mundo superior proporcionan información acerca de nuestro papel como seres espirituales que participan en una existencia más amplia y más cósmica.

El mundo del medio comprende, esencialmente, los reinos terrenales del planeta, así como los alcances exteriores del universo. Los viajes al mundo medio pueden mostrarle al chamán las verdaderas condiciones de la realidad normal o sus aspectos espirituales. Los chamanes pueden viajar a través del mundo medio para descubrir la ubicación de manadas, la influencia del tiempo, o ver personas y acontecimientos que están a una cierta distancia. También pueden viajar para encontrarse con espíritus de la tierra o los espíritus de un lugar, como una arboleda o una cascada. El ritual y la ceremonia para honrar o propiciar a los espíritus de la naturaleza se realizan en el mundo medio.

En algunas culturas, estos tres reinos pueden estar subdivididos en otros niveles y subniveles. Los chamanes individuales pueden visitar, también, lugares privados dentro de las tres partes del cosmos que sólo ellos conocen, puntos personales de poder en los reinos invisibles a los que van para recibir su propia formación, descanso o sanación.

También hay un sentido en el cual los tres reinos son el mismo lugar, o están interconectados o superpuestos. Es posible, por ejemplo, viajar al mundo inferior y de ahí pasar al mundo superior. El chamán kung africano K”xau describe lo siguiente:

Entro en la tierra. Me interno en un lugar que es como un sitio en el que la gente bebe agua. Viajo lejos, muy lejos. Cuando emerjo, ya estoy trepando. Estoy trepando por unos hilos, los hilos que están ahí, en el sur… Trepo por uno y lo dejo, luego trepo por otro… Después lo dejo y continúo trepando por otro… Luego sigo el hilo de los manantiales, en el que voy a entrar.

A estas alturas es difícil decir en qué mundo está operando K”xau, pero, en realidad no importa. El viaje chamánico tiene lugar en otra realidad que no tiene que ajustarse a la geografía y la física de la realidad ordinaria.

En esto consiste, precisamente, gran parte de mi trabajo con la gente, en dar cuerpo al Espíritu, en lograr que el Espíritu se manifieste plenamente, ahora mismo, en este cuerpo. Creo que no sólo es importante para nuestro espíritu sino para nuestra propia supervivencia cotidiana, que comprendamos que el “cielo” al que podemos realmente aspirar, no es un lugar lejano adonde iremos cuando abandonemos este “lío” que hemos creado, sino una luz que brillará desde nuestro interior, para unirse a otras con alegría, en la re-creación del jardín de la Madre Tierra. El reto no estriba en alcanzar “partes nuevas” de nosotros mismos, sino en despertar y unificar debidamente las que ya poseemos.

La tradición lakota reconoce cuatro grandes poderes: 1) el poder que ha creado la tierra y todo cuanto existe, 2) el poder que vive en todas las cosas, 3) un poder misterioso de curación y concienciamiento en el oeste, y 4) el poder que tiene Heyoka, la risa, de darles la vuelta a las cosas y verlas de nuevo. Ahora propongo concentrarme en el segundo gran poder, el que vive en todas las cosas. Es importante comprender que por todas las cosas no sólo se entiende todo lo que nos rodea sobre la faz de la tierra, sino que nos incluye también a nosotros mismos, es decir a nuestro cuerpo físico, hasta la más diminuta de nuestras células. Este poder no es independiente de nosotros, vibra en nuestro interior y a través nuestro.

Hace mucho que los chamanes comprendieron que no es preciso ir a ningún lugar, sino entrar en nuestro propio interior, para transformarnos. Incluso los viajes “extracorporales”, la iniciación del soñador en el “vuelo mágico” y demás fenómenos por el estilo, se realizan a través del cuerpo. El primer paso consiste en centrar la atención en nosotros mismos. Alcanzar y desplegar nuestra voluntad chamánica, detener el aparentemente interminable diálogo interno, encontrar nuestro poder; todo lo cual ocurre en nuestro interior. Habitualmente esperamos la revelación de secretos procedentes de nuestra mente, cuando en realidad es cuestión de introducirnos en el cuerpo. La Madre Tierra y el Padre Espíritu no son independientes de nosotros.

Nuestra realidad cotidiana habitual y la otra realidad del Espíritu, convíven ambas en nuestra dimensión interior; de ahí los cuernos de doble asta del simbolismo chamánico. Metafóricamente hablando, podemos decir que un individuo de la cultura vigente desarrolla el “lado derecho”, correspondiente al izquierdo del cerebro de la realidad ordinaria o tonal, mientras mantiene la cabeza pegada firmemente a un árbol, para evitar el crecimiento del cuerno izquierdo (correspondiente al lado derecho del cerebro, de los sueños y de la realidad intuitiva o nagual). Por fin, habiendo impedido su propio crecimiento, retrocede tambaleándose, agotado, subdesarrollado, y avanza a trompicones por la vida, con mucho menos de la mitad de su capacidad potencial.

Es evidente que en nuestro interior somos de algún modo conscientes de nuestras carencias, e intentamos subsanarlas. Con excesiva frecuencia intentamos hacerlo escapando de nuestro cuerpo físico, apaciguarnos “huyendo de nosotros mismos”, en lugar de optar por el sosiego interior. Nuestra propia búsqueda está forjada por el lenguaje de nuestra parcialidad, que nos confunde al hacernos creer que el cuerpo y el espíritu son independientes. El mero hecho de tener dos nombres distintos, cuerpo y espíritu, sugiere que son dos cosas cuando en realidad ambas están tan íntimamente entrelazadas que constituyen una sola.

Por ello, los grandes maestros de muchas tradiciones hacen hincapié en la conexión primordial del cuerpo con la tierra, como base de todo desarrollo en la forma humana. Don Juan exhorta a Carlos Castaneda a que se aclare y fortalezca; Agnes y Ruby estimulan a Lynn Andrews para que desarrolle su fuerza, armonía y capacidad física. Estas enseñanzas suponen un reto para todos nosotros, con el fin de que despertemos este segundo gran poder. Los mejores maestros de artes marciales, los más prestigiosos chamanes aprenden a dilatar su percepción, sensibilizando todas y cada una de sus partes; pueden ver lo que ocurre a su espalda porque han despertado la capacidad de percibir con todas sus células y por consiguiente no depende sólo de los ojos. Cuando nos despertemos y aceptemos este gran poder latente en nuestro interior, activaremos la energía más útil, poderosa y mágica de las que disponemos.

Por consiguiente, la fuente de energía más abundante y poderosa que podemos desarrollar, no es el combustible sólido, ni la energía nuclear, ni siquiera la solar, sino la luz del Padre Espíritu y de la Madre Tierra que dejamos fluir libremente por nuestro cuerpo, energía capaz de producir milagros que exceden la capacidad de nuestra imaginación actual. Cuando dejemos de buscar soluciones fuera de nosotros mismos, cesará también el uso y pillaje de nuestra Madre Tierra. A partir de entonces crearemos belleza para nuestros ojos, a nuestro alrededor, en nuestro recorrido por la tierra.

Lo que uno de mis linajes meridionales califica simplemente de “vientre”, es el misterioso punto central de la geografía del cuerpo humano y también del Espíritu. Tiene de uno a dos dedos de diámetro y está situado por debajo del ombligo. Ahí radica la base de un camino integrado para la vida cotidiana y el desarrollo del poder misterioso de la voluntad, que conduce al despertar del soñador y del nagual. Nosotros lo denominamos “Mente de la Madre en nuestro interior”, refiriéndonos a que éste es el punto de unión del cordón umbilical invisible, a través del que estamos conectados con nuestra verdadera madre, la Madre Tierra. Dicho cordón nos ata a la Madre, y por consiguiente, a través de otros cordones semejantes, a todos los hijos de la tierra, tanto si son bípedos, cuadrúpedos, alados, nadadores, de hoja verde o consistencia pétrea.

Según las abuelas, la supervivencia de una tribu se basaba no solamente en el vivir en armonía con la naturaleza sino también en vivir en armonía con el prójimo. El pilar más sólido de la tribu era la familia. Así, el bienestar de cada familia era esencial para el bienestar de la comunidad. En la naturaleza, encontraban reflejo de los diferentes roles que hay dentro de una familia. Se daba por hecho que tanto los hombres como las mujeres son espíritus vivos en carne y hueso, reflejos del amor de la Creadora, del principio madre/padre. La Tierra era la Gran Madre, la que da y alimenta la vida, el principio de energía femenina. El Cielo y el Universo eran el Padre o el Abuelo, el principio de energía masculina.

Los pueblos indígenas dependían por completo de la naturaleza. Por eso, para ellos la vida, toda vida, era sagrada. En ningún momento se veían separados de la naturaleza ni del cosmos. Lo que se le hacía a la Tierra y a sus habitantes se les hacía también a ellos mismos. Todo era parte del Uno. Los animales y las plantas del planeta no eran objetos. En el momento en el que la naturaleza se cosifica surgen los malos tratos y la falta de respeto. Tal y como afirma Joseph Campbell en su serie para PBS con Bill Moyers, “el ego que ve al prójimo en las cosas no es igual que aquel que ve sólo objetos en todo lo que le rodea”.

De acuerdo con la autoridad familiar, que tradicionalmente representaban las mujeres mayores, las abuelas eran las guardianas que debían velar por la supervivencia física y espiritual de la familia y, por tanto, de la tribu. Las abuelas se convirtieron en las depositarias de las enseñanzas y de los rituales que permitían hacer florecer a la tribu y se encargaban de mantener el orden social. En muchas tribus del mundo, incluida la nación iroquesa (en cuya Constitución se inspiró la de los Estados Unidos), se consultaba siempre al Consejo de las Abuelas antes de tomar una decisión importante. Por ejemplo, la decisión de ir a la guerra o no.

Los pueblos indígenas vivían siguiendo un sistema comunal basado en la reciprocidad. Todo el mundo compartía lo que tenía y todo el mundo cuidaba de todo el mundo. No existía el acaparamiento, lo que propiciaba que ningún miembro de la tribu se quedara sin nada y que todos prosperaran por igual. La comida que conseguían los cazadores se repartía entre todos los miembros de la tribu. Así, si un cazador era especialmente bueno, no se quedaba una parte mayor de la caza para él, sino que se le daba un lugar de honor en la tribu.

El concepto de escasez no existía, excepto cuando tocaba una época de penuria para toda la tribu, y no existía la necesidad de acumular pertenencias personales. Las tribus sabían perfectamente lo que necesitaban para sobrevivir, sabían lo que era suficiente. Pronto aprendieron que compartir y trocar aumentaba el valor de lo que se daba y que la acumulación cuando ya se tenía suficiente paraba el flujo de los recursos. Cuando todo el mundo se beneficiaba, el individuo se beneficiaba todavía más. Hoy en día, en cuanto salen de sus comunidades, los miembros de las tribus indígenas se encuentran con que en el mundo moderno no pueden comer ni encontrar alojamiento ni vivir sin dinero. Un día en el mundo moderno puede dar al traste con miles de años de sostenibilidad.

Las abuelas nos recuerdan que podemos aprender del sistema tribal que toda la humanidad puede prosperar mientras que los miembros de los pueblos indígenas pueden aprender del mundo moderno cómo ganarse la vida cuando salen de sus comunidades tradicionales.

Según las abuelas, hay otra cosa que todos los pueblos indígenas del planeta tienen en común: honran y confían en el mundo de los espíritus, un mundo al que se accede a través de la naturaleza. Para muchos indígenas, incluso las piedras tienen espíritu. De hecho, se dice que las piedras son quienes tienen mayor memoria porque son los seres más antiguos del planeta. Según las enseñanzas indígenas, el espíritu de algo está en su corazón y en ese espíritu está la esencia de la mismísima Creadora, o como quiera que cada uno llame a la fuerza divina. Un acto tan sencillo como agarrar una piedra y sujetarla en la mano en silencio puede cambiar a una persona de manera sutil y profunda. Según las abuelas, encontrar mundos diferentes en una simple piedra nos hace descubrir mundos diferentes dentro de nosotros mismos. Tener el valor de mirar dentro de uno mismo y fuera de uno mismo era un atributo importante en la mayor parte de las culturas indígenas. De hecho, al tener un contacto tan estrecho con la naturaleza era casi inevitable realizar ese viaje interno.

Las abuelas nos recuerdan que a través de visiones, de sueños, la oración, la ceremonia y el ritual podemos acceder al mundo sagrado de los espíritus de la naturaleza. Las ceremonias y los rituales nos permiten participar en los mitos o arquetipos de la cultura y sirven para sacarnos de la realidad ordinaria. Los rituales que se realizan con una intención propician la concentración y nos permiten acceder a niveles desconocidos de la mente tanto para comunicarnos con los reinos espirituales en busca de profecía y guía como para influir en los acontecimientos. Así fue como se tuvo noticia por primera vez sobre los poderes sanadores de las plantas; así fue también como se supo de la importancia de honrar los cuatro puntos cardinales y los cuatro elementos básicos (tierra, aire, fuego y agua). Cualquier persona que se haya sentido arrebatada por la belleza de un atardecer o que haya encontrado respuesta a un problema estando en comunión con la naturaleza ha tenido acceso, aunque haya sido de manera breve, a los mundos que están abiertos para los pueblos indígenas que poseen este tipo de conocimientos.

Según las abuelas, el propósito más alto de la espiritualidad es tocar un misterio que va más allá de las palabras, que se percibe solamente en silencio y en soledad. Escuchar el silencio lo coloca a uno en contacto con l
a energía, la vibración y las fuerzas espirituales que son el corazón de la creación. Estos reinos son reales, no son imaginarios, y sólo se puede llegar a ellos teniendo la mente tranquila y practicando. Esto no quiere decir que no se pueda pensar con la mente racional, pero, si lo hacemos durante el proceso, la experiencia se para. Las abuelas creen que debemos volver a nuestro espíritu interno y al espíritu de todas las cosas, pues nos hemos desviado al buscar la felicidad fuera en vez de buscarla dentro de nosotros.

Las abuelas son conscientes de que ha habido una corrupción innegable del espíritu de la humanidad. La familia humana global, un macrocosmos del sistema tribal, está perdida, confundida y enferma. Estamos desconectados de nosotros mismos y del planeta que alimenta nuestro cuerpo y nuestra alma. La violencia y la guerra han traído el hambre, la pobreza, la pérdida de la cultura y el avasallamiento de los derechos humanos.

Hay lugares en los que el agua, la sangre de nuestra Madre Tierra, está tan contaminada que no se puede beber y otros en los que el aire está tan contaminado que no se puede respirar. Las abuelas se preguntan si de verdad queremos que esto siga así. ¿Es éste el mundo que queremos dejar a las próximas generaciones? Hemos perdido la enseñanza más fundamental: que toda vida es sagrada, toda vida es parte del Uno. Las abuelas nos advierten que debemos despertar del trance en el que estamos inmersos si no queremos que la Tierra comience a temblar.

En todas las tribus de las que provienen las abuelas hay profecías que indican que estamos entrando en una época de purificación. El proceso de purificación es una limpieza natural de toda la negatividad que hemos ido acumulando al centrarnos en el progreso material en lugar de en nuestra búsqueda espiritual. Tenemos que honrar y proteger todos los tipos de vida, tenemos que facilitar que vivan en su entorno natural y que tengan cobijo y alimento. Todas las formas de vida están conectadas y, por ello, las abuelas creen que la salvación, la calidad de vida y la evolución espiritual no están separadas de la política ni de la conciencia. Las culturas que no derivan ni están basadas en las leyes naturales no tienen raíces y no pueden sobrevivir. Si no tenemos una profunda conexión con la naturaleza, vamos a la deriva, entramos en la negatividad y nos destruimos a nosotros mismos espiritual y físicamente. Sin embargo, si estamos profundamente conectados con la naturaleza, vemos belleza por todas partes. Para empezar, en nosotros mismos.

2. El cambio. Toda la creación cambia constantemente. Nada es invariable; lo único que no varía es el hecho de que siempre hay ciclos de cambio. Una estación sigue a otra. Los seres humanos nacen, viven, mueren y entran al mundo de los espíritus. Todas las cosas cambian. Hay dos tipos de cambios: la unión (el desarrollo) y la desunión (la desintegración). Ambos son necesarios y siempre están interconectados.

3. Los cambios se producen en forma cíclica o estructurada. No ocurren al azar y sin propósito. A veces es difícil ver cómo un cierto cambio se relaciona con el conjunto. Generalmente, esto significa que nuestra capacidad de ver está limitada por la situación en la que nos encontramos.

4. Lo visible y lo invisible. El mundo físico es real. El mundo espiritual es real. Sin embargo, las leyes que los rigen son distintas. La transgresión de las leyes espirituales puede afectar al mundo físico. La transgresión de las leyes físicas puede afectar al mundo espiritual. Una vida equilibrada es aquella que respeta tanto las leyes del mundo físico como las del mundo espiritual.

5. Los seres humanos somos seres físicos y espirituales a la vez.

6. Los seres humanos podemos adquirir constantemente nuevos dones, pero tenemos que esforzarnos para lograrlo. La persona tímida puede llegar a ser valiente. La débil puede llegar a ser fuerte e intrépida. La insensible puede aprender a respetar la sensibilidad de los demás. La que sólo valora el dinero y las cosas materiales puede empezar a mirar hacia adentro y a escuchar su voz interior. Cuando los seres humanos adquieren nuevas cualidades, se produce un proceso que se conoce como “desarrollo” o “auténtico aprendizaje”.

7. El aprendizaje verdadero tiene cuatro elementos. Estos cuatro elementos de la naturaleza de toda persona están representados por los cuatro puntos de la rueda sagrada. Estas cuatro partes de nuestro ser se desarrollan por medio de nuestra voluntad. Una persona no puede aprender de forma integral y equilibrada si en el proceso no participan los cuatro elementos de su ser.

9. El aspecto espiritual de nuestra naturaleza se desarrolla de cuatro maneras que están interrelacionadas:

En primer lugar, somos capaces de responder a la realidad no física, como los sueños, las visiones, los ideales y las enseñanzas, las metas y los pensamientos espirituales.

En segundo lugar, somos capaces de entender que estas realidades no físicas pueden indicarnos qué potencial tenemos para ser algo más, para ser distintos de lo que somos actualmente.

En tercer lugar, tenemos la capacidad interior de expresar todo esto en sueños, visiones, ideales y enseñanzas espirituales, además de nuestras metas y pensamientos, a través de los símbolos (por ejemplo, el lenguaje, las matemáticas y las artes).

En cuarto lugar, somos capaces de usar estos símbolos como guías de nuestros actos futuros. Estos actos nos permitirán hacer realidad la visión o la meta que hemos concebido a través de los símbolos, y así desarrollar nuestro verdadero potencial.

9. Tenemos que participar activamente en el desarrollo de nuestro potencial.

10. El portal que todos deben cruzar si desean ser más o ser distintos de lo que son es el de la voluntad. Hay que decidirse a emprender ese camino. El camino tiene un paciencia ilimitada. Siempre estará esperando a los que deciden recorrerlo.

11. El que emprende el camino del autodesarrollo recibirá ayuda. Habrá guías y maestros que aparecerán en su camino, y protectores que lo cuidarán. No se le presentará ninguna prueba que no tenga fuerzas para enfrentar.

I. Maestría del conocimiento. A través de ella, los seres humanos toman conciencia de estar soñando continuamente, día y noche. Estamos creando el sueño del infierno y el modo de salir de esa pesadilla consiste en averiguar dónde estamos, qué somos y qué clase de libertad buscamos.

II. Maestría de la transformación. Llamada también maestría del acecho. Mediante esta maestría se adquiere control sobre las propias emociones.

Una vez que tomamos conciencia de que en nuestra mente somos esclavos del Juez y de la Víctima que dictan nuestras emociones, podemos, mediante la maestría de la transformación, desafiar todo nuestro sistema de creencias. Nuestro objetivo es rescatar a aquel que somos en realidad, ser nosotros mismos y permitir a nuestro espíritu expresarse en el sueño exterior. El maestro de la transformación elige sus acciones y reacciones en todo lo que hace, de modo que se convierte en maestro de la libertad, maestro de la rendición y maestro del amor.

III. Maestría del intento (o propósito). Es la maestría del espíritu y la voluntad. El maestro del intento se convierte en una unidad con Dios. Dios obra a través de la boca, la mente y las manos del maestro. En este estado, en cada acción que el maestro lleva a cabo está Dios.

El objetivo de los toltecas es lograr la comunión con el Creador, el espíritu. Desean regresar a casa. En sus enseñanzas cuentan que procedemos del Creador y regresaremos a Él. Miguel llama Padre al Creador, y se refiere a Él en masculino.

Eknath Easwaran, en su libro “Meditación: ocho puntos para transformar la vida”, explica su uso de la palabra Señor de un modo afín al de Miguel: “Cuando utilizo palabras como “Señor” o “Dios”, me refiero al fundamento mismo de la existencia, la cosa más profunda que podemos concebir. Esta realidad suprema no es algo exterior a nosotros, independiente. Está en el interior, en el centro de nuestro ser; es nuestra verdadera naturaleza, más cercana a nosotros que nuestro cuerpo, más preciada que nuestra vida”.

La tradición tolteca es un mapa que nos indica cómo ir a casa; por tanto, para orientarnos con él, tenemos que partir del lugar en el que estamos. La primera tarea es tomar conciencia de quiénes somos en realidad, y eso es un misterio.

Para explicar lo que eres, podrías limitarte a decir tu nombre. O también podrías decir: “Nací y voy a morir”. Eres una persona, un hombre o una mujer. Eres médico, abogado, profesor, o cualquier otro profesional. Eres tu cuerpo. Crees que eres lo que sientes. Pero ¿es todo esto cierto? ¿Eso es lo que eres en realidad?

Nos hacemos preguntas eternas. ¿Qué es Dios? ¿Qué es el Universo? ¿Qué es la muerte? ¿Qué es el planeta Tierra? ¿Qué es la materia? ¿Qué es la luz? La ciencia intenta dar respuesta a preguntas materiales. Tenemos acceso a una cantidad sorprendente de conocimientos, pero tras ellos reina el misterio. ¿Qué hay tras los electrones? ¿Qué hay tras las galaxias? ¿Qué hay tras el espíritu? ¿Existimos antes de nacer? ¿Qué ocurre cuando morimos? Decimos “soy”, pero ¿qué significa eso en realidad?

Como médico, podría decir: “Soy un cuerpo humano, una máquina biológica perfecta con un cerebro maravilloso que está formado por miles de millones de esos minúsculos computadores que son las neuronas. Está formado por esos seres vivos diminutos que son las células, que forman órganos y músculos. Soy esa complejidad que es una persona”.

¿Qué lo hace posible? ¿Qué es el cerebro humano y cómo funciona? Hemos intentado explicarlo tanto a través del microscopio como de la electrónica. Hemos obtenido resultados asombrosos en nuestros experimentos y, aún así, no sabemos qué es el cerebro.

Vamos a morir, pero ahora estamos vivos. ¿Qué es la vida? Es inútil que razonemos para comprender algo que escapa a la inteligencia humana. Nuestra capacidad de raciocinio nos indica qué es verdad y qué no lo es. La razón decide: esto es lo que soy y esto lo que no soy. Sin embargo, estas elecciones son simples acotaciones, no posibilidades.

Si digo que soy feliz, puedes entenderme porque posees una idea de la felicidad. Cuando siento dolor, ya sea físico o emocional, tengo que usar palabras y conceptos para describirlo, aunque no lo expliquen. La cólera y la envidia sólo son conceptos. La verdad es que somos un gran misterio.

Como tengo la maestría de la transformación, soy consciente de que todo, incluido yo mismo, es energía en movimiento.

La concepción del poder de Cuervo Loco era similar a la de los Kung aunque su articulación de ella era diferente y mucho más comprensible. De hecho, su visión también es diferente de la de algunos nativos americanos y observadores externos -aunque los relatos de Alce Negro escritos por Neihardt y Brown dejan claro que Alce Negro y Cuervo Loco coincidían plenamente sobre su naturaleza y funcionamiento. En cuanto a la idea de energía en ebullición, hay que recordar lo que dijo Cuervo Loco: “Cuando una persona está con Dios, siempre tiene un sentimiento especial. Cuando estoy curando a alguien, siento una descarga de energía y me siento feliz. Reconozco estos sentimientos porque se producen dentro de mí. Cuando vienen personas para que les ayude, por una enfermedad o curación, mientras llevo a cabo la ceremonia, siento como la fuerza, la energía va creciendo. Y sé que puedo curarles. Los espíritus me lo transmiten. Se introducen dentro de mí y me dan confianza y fuerza. Y voy sintiéndome bien a medida que va creciendo en mí”.

No hay consenso entre los nativos americanos o los observadores externos en cuanto a la definición de energía, pero la opinión personal parece ser que proviene inicialmente de una fuente o fuentes sobrenaturales, descrita como una energía asombrosa y eléctrica que invade el universo. La energía está presente y en niveles variables por todas partes. Algunos lo representan como el lugar donde Dios se convierte en la suma de esta energía. Él existe en todo -así se puede justificar que cada uno de nosotros es, en cierto sentido, una parte de Dios.

Ésta no era la idea de poder de Cuervo Loco.

Puesto que, durante nuestras conversaciones, utilizó la palabra energía muchas veces, le pedí que me explicara lo que significaba para él.

Se trataba de uno de esos aspectos que daba por sentado y que no precisaba de ninguna explicación personal, así que le llevó trabajo formular una respuesta. Sabía que la respuesta no tendría nada que ver con la energía personal tal y como el mundo exterior normalmente piensa en ella. A Cuervo Loco le importaba poco la posición social. No le impresionaban los políticos ni los ejecutivos ni los héroes deportivos ni las estrellas de cine. Tras observar el espacio durante un tiempo, dijo: “Al principio, Wakan-Tanka tenía todo el poder espiritual dentro de sí. Pero le gusta compartir las cosas, así que le dió algo de poder a la Gran Madre Tierra y algo a cada una de las Personas que situó en los Puntos Cardinales, o medios Puntos Cardinales, como el Sudeste. Entonces, les dijo que cuando los seres humanos fieles u otras criaturas les llamaran para pedirles ayuda, deberían enviarles su energía y salvarlos”.

“Sé” dije, “que algunas tribus, como los hopi, aprendieron que las cuatro Personas viven en los medios Puntos Cardinales”.

“Ho” replicó Cuervo Loco, “Wakan-Tanka enseñó a cada tribu a creer en los procedimientos que les funcionaban mejor. Dependían de dónde vivían y de sus creencias acerca de los asuntos espirituales”.

“Tus opiniones” dije, “son compartidas por los sanadores de muchas tribus”.

Los seres humanos percibimos la verdad, pero el modo en el que justificamos y explicamos lo que percibimos no es verdad; es una historia. A esta historia yo la denomino sueño. La mente humana mezcla la percepción, la imaginación y la emoción a fin de crear un sueño completo. Pero la historia no se acaba ahí, porque las mentes de todos los seres humanos se mezclan, y juntas, crean la mente del planeta Tierra: el sueño del planeta.

El sueño del planeta es el sueño de todos los seres humanos juntos. Podemos llamarlo sociedad, podemos llamarlo nación, pero el resultado de la creación de la mente, individual y colectiva, es un sueño. El sueño puede ser placentero, y entonces lo llamamos cielo, o puede ser una pesadilla, y entonces lo llamamos infierno. Pero el cielo y el infierno sólo existen a un nivel mental.

En la sociedad humana, el sueño del planeta está gobernado por las mentiras y el resultado es el miedo. Es un sueño en el que los seres humanos nos juzgamos los unos a los otros, nos hallamos culpables y nos castigamos mutuamente. Los seres humanos utilizamos el poder de las palabras para chismorrear y herirnos los unos a los otros. El mal uso de la palabra provoca veneno emocional y todo ese veneno emocional permanece en el sueño; circula por el mundo y eso es lo que la mayoría de los seres humanos comen: veneno emocional.

El sueño del planeta prepara a los seres humanos recién nacidos para creer lo que quiere que crean. En ese sueño, no hay justicia; sólo injusticia. Nada es perfecto; sólo existe la imperfección. Ésa es la razón por la que los seres humanos buscan eternamente la justicia, la felicidad y el amor.

Durante miles de años la gente ha creído que en el universo existe un conflicto entre el bien y el mal. Pero eso no es verdad. El verdadero conflicto se produce entre lo que es verdad y lo que no lo es. El conflicto existe en la mente humana, no en el resto de la naturaleza. El bien y el mal son el resultado de ese conflicto. El resultado de creen en la verdad es el bien; el resultado de creer y defender lo que no es verdad es el mal. El mal no es más que el resultado de creer en mentiras.

Todo el sufrimiento humano es una consecuencia de creer en mentiras. Lo primero que debemos hacer es cobrar conciencia de esto. ¿Por qué? Porque esta conciencia nos guiará hacia la verdad y la verdad nos conducirá a Dios, al amor, a la felicidad. La verdad nos liberará de todas las mentiras en las que creemos. Pero, a fin de conocer la verdad, tenemos que experimentarla; no es posible expresar la verdad con palabras. Tan pronto como empezamos a hablar sobre la verdad, tan pronto como la expresamos con palabras, deja de ser verdad.

Es posible experimentar la verdad, es posible sentirla, pero cuando elaboramos la historia, sólo es verdadera para nosotros. No lo es para nadie más. Todos creamos nuestra propia historia; todos vivimos en nuestro propio sueño.

Recobrar la conciencia es ver la vida tal como es, no como nosotros queremos que sea. Ser consciente es ver lo que es verdad, no lo que queremos ver a fin de justificar las mentiras en las que creemos. Si practicamos la conciencia, llegará un momento en el que la dominaremos. Cuando dominar la conciencia es ya un hábito, vemos siempre la vida tal como es, no como nosotros queremos verla. Entonces, ya no intentamos expresar las cosas con palabras y explicarnos a nosotros mismos lo que percibimos. En lugar de eso, utilizamos las palabras para comunicarnos con los demás, sabiendo que lo que comunicamos no es más que nuestro punto de vista.

Dios está aquí. Dios está viviendo en tu interior como vida, como amor, pero si no eres capaz de ver por ti mismo esa verdad, de nada sirve. Estás aquí para ser feliz, para vivir tu vida y para expresar lo que eres. Fuiste creado para percibir la belleza de la creación y para vivir tu vida con amor. Pero si no eres capaz de encontrar el amor que está en tu interior, aunque todo el mundo te ame, nada cambiará en ti.

En lubar de buscar el amor en otros seres humanos, necesitamos alinearnos con nuestro propio amor, porque no es el amor de los otros seres humanos el que nos proporcionará la felicidad. Lo que nos hará felices es el amor que sentimos por cada ser humano, el amor que sentimos por Dios, por toda la creación. Cuando el amor proviene de otra persona, es posible sentirlo y apreciarlo, pero sentir nuestro propio amor es lo mejor que puede ocurrirnos jamás. Vivimos en el cielo; vivimos en la dicha.

Tu cuerpo es un templo viviente en el que reside Dios. La prueba de que Dios vive en ti es que estás vivo. En tu mente hay veneno emocional, pero es posible limpiarla y prepararte para una comunión de amor con Dios. La comunión significa compartir tu amor, fusionarse con el amor. Y el propósito de la oración es el de comunicarse con el amor de Dios que está en tu interior y permitir que este amor salga al exterior. Pero si oras y no sientes nada ¿por qué perder el tiempo? Necesitas mirar en tu interior y despertar tu amor. Abre tu corazón y ama incondicionalmente: no porque quieras recibir amor a cambio ni porque quieras controlar a alguien. Ese amor es un amor falso. Cuando amas sin condiciones, trasciendes el sueño del miedo y te alineas con el espíritu divino, con el amor de Dios, que es el amor que emana de ti. Ese amor es vida, e igual que el sol, brilla siempre.

Mi mayor deseo es que toda la humanidad alcance la conciencia necesaria para despertarse del sueño del miedo y que utilice el poder de la creación a fin de traer el cielo a la Tierra. Toda la creación es una obra de arte maestra y bastará con percibir la belleza del arte de Dios para que nuestro corazón se llene de alegría y satisfacción.

Utiliza la oración para incrementar la conciencia de la belleza de toda la creación, incluida la belleza de la creación que eres tú mismo. Eres bello tal como eres, y cuando percibes tu propia belleza, tu reacción emocional está llena de amor, y entonces, es posible experimentar una felicidad arrolladora. Cuando percibas tu propia belleza, te verás en las flores, en el cielo, en las nubes, en el agua, en los océanos. Pero, por encima de todo, te percibirás en otros seres humanos: en tu ser amado, en tus padres, en tus hijos, en todos.

Antes de hablar sobre aliviar la tensión, sin embargo, sería útil examinar las formas en que ésta se acumula en el cuerpo. Comenzaré por examinar la fuente misma de la tensión, eso llamado “estrés”.

Según el diccionario, el estrés es “un factor físico, químico o emocional que causa tensión corporal o mental y que puede ser un factor causante de enfermedades”, y también “un estado producido por tensión física o mental y causado por factores que alteran el equilibrio existente”. Sencillamente, esto quiere decir que distintos tipos de estrés pueden producir tensión en la mente y el cuerpo, y que podemos sentirnos “estresados” o tensos al oponer resistencia a los cambios.

En otra parte de la definición del diccionario, voy a reemplazar la palabra “cuerpo” por la palabra “cosa”. En ésta se dice que el estrés es “una fuerza o influencia limitante, como la fuerza empleada cuando una cosa presiona, empuja, comprime, tuerce o tira de otra cosa; especialmente la intensidad de esta fuerza mutua y la deformación producida en una cosa por esta fuerza”. En términos más simples, esto quiere decir que el estrés no es sólo la acción de presionar, empujar, comprimir, torcer y tirar de algo; es también la reacción a esta fuerza. El estrés no es estrés a menos que haya resistencia. Es la resistencia la que produce la tensión, y es la tensión la que causa los problemas. Ten en cuenta que una “fuerza o influencia limitante” puede provenir de una falta de algo, como por ejemplo agua, alimento o amor, y se refiere únicamente a algo activo.

Tienes el poder de crear. Tu poder es tan fuerte que cualquier cosa que decidas creer se convierte en realidad. Te creas a ti mismo, sea lo que sea que creas que eres. Eres como eres porque eso es lo que crees sobre ti mismo. Toda tu realidad, todo lo que crees, es fruto de tu propia creación. Tienes el mismo poder que cualquier otro ser humano en el mundo. La principal diferencia entre otra persona y tú estriba en la manera en que aplicas tu poder y en lo que creas con él. Tal vez te parezcas a otras personas en muchas cosasa, pero no todo el mundo vive la vida de la misma manera que tú.

Has practicado toda tu vida para ser quien eres y lo haces tan bien que te has convertido en un maestro de lo que crees que eres. Eres un maestro de tu propia personalidad y de tus propias creencias; dominas cada acción y cada reacción. Practicas durante años y años hasta que alcanzas el nivel de maestría para ser lo que crees que eres. Y cuando por fin comprendemos que todos nosotros somos maestros, llegamos a ver qué tipo de maestría tenemos.

Cuando un niño tiene un problema con alguien, y se enfada, por la razón que sea, el enfado hace que el problema desaparezca y de este modo obtiene el resultado que quería. Entonces, vuelve a ocurrir, y vuelve a reaccionar con enfado, ya que ahora sabe que, si se enfada, el problema desaparecerá. Pues bien, después practica y practica hasta llegar a convertirse en un maestro del enfado.

Pues bien, de esta misma manera es como nos convertimos en maestros de los celos, en maestros de la tristeza o en maestros del autorrechazo. Toda nuestra desdicha y nuestro sufrimiento tiene su origen en la práctica. Establecemos un acuerdo con nosotros mismos y lo practicamos hasta que llega a convertirse en una maestría completa. El modo en que pensamos, el modo en que sentimos y el modo en que actuamos se convierte en algo tan rutinario que dejamos de prestar atención a lo que hacemos. Nos comportamos de una manera determinada sólo porque estamos acostumbrados a actuar y a reaccionar así.