Pero no debemos aceptar la hipótesis a pies juntillas. A lo largo del libro tendremos oportunidad de comprobar por nosotros mismos la verdad de lo que somos. Los experimentos de Harding nos alientan a que comprobemos directamente lo que somos, en contraposición a lo que otros puedan decirnos al respecto. La confianza en la propia experiencia es el requisito fundamental para la investigación de nosotros mismos. Sólo cada uno de nosotros -y nadie más que nosotros- somos la única autoridad que puede pronunciarse sobre lo que realmente somos.

Qué propuesta tan sorprendente tenemos aquí. Si hacemos a un lado todo lo que los demás dicen acerca de nosotros (para ellos, nosotros somos aparentemente una “cosa”) descubriremos que somos algo muy diferente, que somos una conciencia ilimitada que contiene a todas las cosas. Dentro de cada uno de nosotros se halla la fuente del mundo. No cabe duda de que merece la pena comprobar si es cierto que somos la fuente del mundo. Y, en caso afirmativo, ¿no merece la pena vivir a la luz de esa verdad maravillosa, asombrosa, milagrosa?

Un factor intrínseco a esta hipótesis es la perspectiva de que no tenemos que cambiar ningún elemento de nuestra vida para ver lo que realmente somos porque, aquí y ahora, ya somos el Uno. Es, más bien, cuestión de despertar a lo que somos. Se trata más de un descubrimiento que de un logro. Para ello, no tenemos por qué practicar disciplina espiritual alguna, ni ser inteligentes, ni buenos. La depresión tampoco es excusa. No importa cuáles sean nuestra historia y nuestras circunstancias personales porque todo lo que tenemos que hacer es prestarnos atención a nosotros mismos allí donde estemos, mirar en nuestro interior con una nueva mirada y, en lugar de las opiniones ajenas, aceptar la prueba que nos brindan nuestros sentidos. Entonces descubriremos el tesoro en el corazón de nuestro ser, el tesoro que es nuestro mismo ser. Y, a su debido tiempo, muchas cosas buenas fluirán de este descubrimiento, dones que son especiales y únicos para cada uno de nosotros.

En su “Toolkit for Testing the Incredible Hypothesis” [Juego de Herramientas para Probar la Hipótesis Increíble], Douglas Harding brinda algunas líneas directrices para ayudar a ver lo que realmente somos, que se corresponden, en términos muy generales, con el mensaje de los grandes místicos sobre el despertar a la fuente:

Qué buscar: La vacuidad carente de cualidades, transparente como el aire o el agua, ilimitada, inmutable, vacía.

Dónde observar: Simplemente aquí donde estamos, es decir, en el mismo Observador.

Cómo observar: De manera tan inocente como un niño y como si fuese la primera vez. Vemos lo que podemos ver por nosotros mismos y no lo que creemos ver o lo que dicen otras personas que debemos ver. No olvidemos que sólo nosotros mismos estamos en posición de ver cómo es el lugar donde estamos. Nosotros mismos somos la única autoridad con respecto a lo que somos.

El esfuerzo primordial del trabajo sobre el cuerpo consiste en fijar la atención de todas nuestras partes aquí, en la carne. Cuando lo intentamos, lo primero que observamos es que estamos en un estado constante de excesiva tensión. Aunque a menudo nos quejamos de él, no nos damos cuenta de hasta qué punto nos aprisiona. El trabajo con un solo centro drena nuestra energía. ¿Por qué utilizo una fuerza tal para fregar los platos que el vaso que tengo en la mano se rompe? ¿Por qué me siento más exhausta tras pasar un día resolviendo un problema con el ordenador que si hubiera estado partiendo leña? Está claro que me estoy refrenando o que me estoy aferrando a algo. ¿Qué pasaría si soltara las riendas? ¿Puedo soltarlas? ¿Cómo?

La autoobservación nos conduce al umbral del autorrecuerdo. La práctica del permanecer sentados y quietos puede llevarno aún más allá, si somos capaces de acallar a la mente parlanchina centrando nuestra atención en la consciencia del cuerpo y en todo lo que sucede en él. Me encanta el término budista para este cambio de la atención concentrada, pasar de la “mente del mono” a la “mente de Buda”.

Esta práctica de permanecer sentada la aprendí justo antes de partir hacia mi primer curso en la universidad, cuando con nerviosismo le pregunté a Madame de Salzmann qué podía hacer para no perderme en el barullo del mundo “exterior”. Ella me aconsejó que todas las mañanas me sentara muy quieta antes de salir de mi cuarto, para hacerme consciente de las partes de mi cuerpo y escuchar lo que ocurría dentro de mi cabeza. Quizá, después de quince minutos, podía expresar un deseo para mí en ese día. Siempre le he estado agradecida por sugerirme este hábito, que se ha convertido en una parte fundamental de mi vida.

Practicando el método de la respiración consciente cuando inspiramos y espiramos dejamos de pensar; porque decir “Dentro” y “Fuera” no es pensar. “Dentro” y “Fuera” son sólo palabras que nos ayudan a concentrarnos en nuestra respiración. Inspirar y espirar es un estimulante rápido. Nos recuperamos a nosotros mismos y podemos sentir las cosas bellas que nos rodean en ese preciso instante. Ni el pasado ni el futuro están ya ahí. Si no volvemos sobre nosotros mismos en el momento presente no podemos estar en contacto con la vida.

Sólo manteniendo el contacto con los elementos estimulantes, curativos y relajantes que están, bien en nuestro interior, bien en nuestro entorno, podemos aprender a mimarlos, protegerlos y multiplicarlos. Esos elementos de pacificación están a nuestro alcance en todo momento.

Para practicar la meditación consciente cuando necesitéis relajación y concentración en vosotros mismos, no es necesario que corráis a vuestra casa o a un centro de meditación. Podéis respirar en cualquier parte, sentados en la butaca de la oficina o en el coche. Incluso comprando en un atestado centro comercial o en la cola del Banco; si sentís que os vence el agotamiento y necesitáis ir hacia vuestro interior, podéis practicar ahí mismo y de pie la respiración consciente y la sonrisa.

Esto sucede porque nuestra mente se ha acostumbrado a funcionar así, se ha acostumbrado a buscar continuamente, a pasar de un objeto a otro con rapidez, sin ahondar, sin sopesar las cosas con profundidad, con serenidad, y está corriendo siempre al galope, de tal manera que cuando queremos imponerle el silencio no lo conseguimos; la mente va por su propio camino y adquiere autonomía, y muchas veces nos cuesta trabajo seguirla. Por eso, la mente, que es el medio de conocimiento, el medio de toma de conciencia, como habitualmente funciona con un ritmo acelerado, superficial y distorsionado, se convierte en un obstáculo cuando queremos manejarla para ahondar en nosotros, para contactar con lo que pueda existir de positivo en nuestro interior. Y cuando la persona quiere ahondar se encuentra con que no puede; cuando quiere concentrarse se encuentra con que la mente “se le va”, se le escapa. La persona no es capaz de contactar con su propio interior porque nunca se ha interesado por ello, no se ha educado en esta dirección.

Otra causa que convierte la mente en obstáculo lo constituye el que nos hemos acostumbrado a buscar soluciones a todos los problemas a través del pensamiento. Como los problemas del mundo exterior los manejamos por medio de esa capacidad de simbolización que es nuestro pensamiento y nuestro lenguaje, cuando sentimos un problema interior y queremos ahondar en él no sabemos adoptar más que esta misma herramienta y el mismo procedimiento que utilizamos para lo exterior: el simbolismo del pensamiento y el lenguaje.

Pero nuestra realidad interior no podemos descubrirla mediante el pensamiento. Nuestra realidad interior necesita de otras capacidades mentales que no son el pensamiento. Necesita de nuestra lucidez, de nuestro intelecto, pero no de nuestra capacidad de razonar, la cual es una de las capacidades elementales de nuestra mente. Pero como en la vida diaria no utilizamos más que esta capacidad, queremos utilizar esta misma capacidad para resolver problemas interiores y para ahondar en nosotros mismos. De esta manera la mente se convierte en problema, en un nuevo obstáculo, cuando tratamos de descubrir de un modo más directo qué es nuestra esencia, nuestra realidad, nuestras fuerzas vivas. Pero a pesar de esto, la mente es el medio, la mente es camino.

Pero la mente se convierte en medio cuando descubrimos que hay una capacidad -de las muchas que tiene nuestra mente-, que es la que permite adentrarnos, ahondar, descubrir cosas nuevas, y esa capacidad nueva -y a la vez antigua-, esa capacidad especial que es la que se necesita para este trabajo de descubrimiento interior, es la atención sostenida.

Hay una gran diferencia entre estar simplemente atentos a algo y el razonar sobre algo. Al razonar nos estamos pronunciando sobre ese algo, estamos formando símbolos, estamos juzgando, valorando, seleccionando. Pero cuando yo miro algo, cuando aprendo a dirigir mi atención de una manera fija, sostenida, sobre algo, estoy simplemente mirando y es manteniendo esta actitud de mirar cuando se puede llegar a ver, del mismo modo que sólo manteniendo la actitud de escuchar se puede llegar a oír. Y al decir escuchar quiero decir escuchar de veras y en consecuencia, oír de veras; porque lo que ahora hacemos no es escuchar de veras, pues mientras estamos escuchando también estamos pensando, estamos comparando, razonando o criticando lo que escuchamos, y esto nos impide desarrollar nuestra capacidad de oír del todo. Como estamos tan acostumbrados a escuchar de este modo ni siquiera nos ha pasado por la mente la idea de que realmente exista la capacidad de escuchar del todo. Uno cree que ya está atento, que ya se está enterando de todo, pero luego, cuando la persona tiene que repetir o dar cuenta de lo que ha escuchado, se evidencia que la persona sólo ha cogido unos pequeños fragmentos de lo que se ha dicho -y aun esos fragmentos los interpreta mediante una óptica totalmente subjetiva-, que no ha tenido la capacidad de escuchar realmente lo que el otro decía, cómo lo decía y desde la perspectiva en que lo decía.

Este principio circula por el mundo y aparece en las actividades diarias. Cada acontecimiento y cada cosa tiene un principio natural que no puede evitarse. Así, existe el principio de que las cosas son tal como son y éste no puede alterarse, sólo seguirse.

Si ves las cosas a través de tu ego, el amor y el odio surgirán de manera incontrolable y no podrás evitar dejarte arrastrar por los sentimientos. Cuando te dejas arrastrar por los sentimientos, estás siendo subjetivo. Cuando eres subjetivo, estás siendo un ignorante. Cuando eres un ignorante, estás desorientado y confundido; sólo eres consciente de ti mismo, pero ignoras el principio.

Cuando hay el principio, hay energía; cuando la energía se manifiesta, el principio se oculta. Cuando hay energía, hay forma; cuando la forma se manifiesta, la energía se oculta. El principio está siempre equilibrado, en cambio la energía es parcial; la forma es incluso más parcial aún. El equilibrio es positivo en cualquier sentido, pero en la parcialidad hay algo que no lo es. Si deseas convertir algo parcial que no es bueno en un beneficioso equilibrio, debes analizarte atentamente cuando estés a punto de emprender cualquier acción. Expande y culmina aquello que surge del equilibrio del principio; corta y elimina aquello que surge de la parcialidad de la forma. Después de mucho tiempo, el principio permanecerá y los deseos desaparecerán de forma natural.

Los principios del mundo deben investigarse, pero es imposible examinarlos por completo. Lo importante es distinguir la confusión de la propia mente. El discernimiento lleva a la claridad y la claridad conduce a la veracidad. Con la veracidad, los principios del mundo se perciben y se adquiere un porte sereno.

La confusión es saber que el equilibrio es positivo pero no alcanzarlo, saber que todos los fenómenos son mente pero no conocer la mente. Saber que el tema del nacimiento y la muerte es importante pero no percibir el no-nacimiento, saber que la impermanencia es veloz pero no comprender que básicamente la velocidad no existe.

El principio originalmente está ahí, si lo tienes presente se manifestará por sí solo. El deseo originalmente no está ahí, si logras ver más allá de él, desaparecerá por sí solo. Abandonar el deseo y seguir el principio no son fundamentalmente dos cosas: cuanto más abandones el deseo, más seguirás el principio. No hay nada que sea tan beneficioso como el principio, pero pocos son los que lo siguen. No hay nada tan pernicioso como los deseos, pero muchos son los que se dejan arrastrar por ellos.