El arte del Tai-chi Zen tampoco es una técnica para el olvido. Tampoco es una respuesta en la que debas creer, sino un método práctico para desarrollar tu comprensión.

Vivimos en un mundo estresado, insatisfecho, harto de todo y son muchos los que se interesan por las artes orientales. Podemos aliviar sus dolencias pues la respiración, la relajación, el masaje… etc., son verdaderamente útiles. Tanto es así que estoy convencido de que si se practicasen regularmente mejorarían la salud física y psíquica de nuestra sociedad.

Es probable que la mayoría no quiera más que aliviar los síntomas, pero debes saber que nuestro Arte no es una aspirina sino que busca ahondar en la raíz del mal, ya que busca la verdadera sanación, la respuesta única.

Todos los animales usan el lenguaje corporal y el ser humano el lenguaje conceptual, pues este es su patrimonio. Está bien pensar y reflexionar pero, aunque capaz de hablar, expresar conceptos o de imaginar ideas, sigue usando un lenguaje corporal y un conocimiento vital que quiere expresarse, pero se ve impedido precisamente por los códigos de comportamiento que encorsetan la vida. Me atrevería a decir que, este lenguaje soterrado, es el verdadero lenguaje y la verdadera transmisión del conocimiento.

El conocimiento no es nuestro, no se puede poseer pero, curiosamente, nosotros somos ya esa corriente vital. Somos su expresión que lo que quiere es justo expresarse, porque el conocimiento no está oculto sino manifiesto.

Sólo seremos felices siendo lo que ya somos. No como algo detenido en el tiempo, sino “siendo” y sintiendo. Soy lo que soy y no me impongo códigos. Me relajo y lo acepto. No estoy siempre escuchando la vocecita de mi conciencia debatiéndose entre el bien y el mal.

Cuando digo: “Soy lo que soy”, no quiero decir que acepto una imagen, sino que no niego ni me evado del momento presente. Independientemente de mi propia opinión o la de cualquier otro. Soy lo que soy.

El objeto de la meditación es comprenderse a sí mismo. Como ya dijo un maestro: “Comprenderse a sí mismo es olvidarse de sí mismo”. Aquí hemos llegado al hueso del asunto: el sí mismo o, más bien, la idea de sí mismo.

“Quiero ser alguien” y así me rodeo de una historia: soy Fulanito de tal, mis antecedentes, estos son mis conocimientos, mi afán de robustecerme reafirmándome en el otro, mi sed de permanencia… Todo esto conforma lo que llamo mi “yo”. Mi identificación me configura, me da una figura, una imagen que cultivar especialmente ante los demás. Pero… ¿quién soy yo?, ¿soy este personaje o los diferentes papeles profesionales y privados?

No busques un único “yo”. Este “yo” es una respuesta habitual a un medio concreto, un cierto “rol”, como se dice ahora.

Cuando estoy en el trabajo, soy “el señor tal”, desempeño ese papel. Cuando llego a casa, soy “papá” y me comporto de un modo concreto y así adopto diferentes caras, dependiendo de las diferentes situaciones. Yo mismo no soy el mismo que hace un tiempo, ni soy el mismo para las diferentes personas que me conocen o creen conocerme.

El “yo” es tan condicionado que, a veces digo a mis alumnos que pueden cambiar al cruzar el umbral de la escuela. Al llegar, debido a las asociaciones que haces con el lugar, es posible que tu mente se tranquilice rápidamente pero es posible igualmente que, nada más salir, ésta vuelva al estado de intranquilidad al contacto con otros estímulos.

¿Recuerdas la parábola del hijo pródigo? Marchó de su hogar en busca del mundo externo del mismo modo que la mente busca la felicidad en las cosas externas. Gastó su herencia, agotó su energía tras las cosas y acabó hundido en lo más bajo de sí mismo; más en esa desesperación “recordó” su verdadero hogar y se alzó, tomó su decisión y se puso en camino de vuelta.

Todos somos el hijo pródigo: agotamos nuestra herencia persiguiendo cosas banales, la fama, el prestigio, el dinero, el sexo,… etc., hasta quedar atrapados en nuestro propio lodo. ¡Levántate! ¡Yérguete como un ser humano y recupera tu dignidad! ¡Regresa al hogar! Cuando un hijo se recupera, sucede que hay un gran regocijo, una gran fiesta. El sufrimiento se torna en alegría porque la mente retorna a su fuente original: la única que puede otorgarle la verdadera felicidad.

El Buda tocó la tierra y el hijo pródigo se alzó: la imagen del ser humano, la imagen del Tai-chi, un ser humano de pie, un eje entre el cielo y la tierra.

La postura humana es para nosotros muy especial y, a pesar de que los seres humanos pueden estar de pie, no es fácil conquistar la verdadera postura. La postura no es una pose, una cáscara vacía, algo que se sostiene por puro esfuerzo. La verdadera postura es conexión, es comunión entre el cuerpo y la mente. Como una mano encaja en el guante, todo el cuerpo está lleno de la mente: es una postura viva.

De la misma forma que la planta crece desde su raíz, la postura se alza desde su base, como la caña de bambú: su fuerza radica en la tierra, mientras que el tallo se mantiene flexible e internamente vivo. Por otro lado, toda la postura es igualmente sostenida por el cielo como si se estuviese colgado como una marioneta por un hilo invisible que pende de la cima de la cabeza.

Vivir centrado es igualmente vivir enraizado. El Buda, una vez iluminado, tocó la tierra: “La tierra es mi testigo”. Enraizarse significa pues, vivir con los pies en el suelo, vivir el momento presente, paso a paso, instante tras instante.

Para los taichistas, los conceptos deben realizarse: no permanecer en el mundo mental. Toda idea debe comprobar su validez en nuestra experiencia.